Собор 70-ти апостолов

Кроме 12 апостолов, Господь наш Иисус Христос , по свидетельству св. евангелиста Луки, избрал еще 70 «и яви Господь и инех семьдесят и посла их по двема пред лицем своим, во всякий град и место, аможе хотяше Сам ити» (X, 1). В книгах Нового Завета не перечисляются эти св. апостолы. Церковный историк Евсевий (ок. 340) пишет: «имена (12) апостолов, Спасителя всякому известны из Евангелий, но списка 70-ти его учеников нигде никакого нет» (Церк. История, 43 стр.). Предполагают, что в числе 70-ти апостолов, избранных Самим Спасителем, были: Иосиф Варсава, прозванный Иустом ( Деян. I, 23 ), Иосия (или Иосиф) Варнава ( Деян. IV, 36 ), евангелист Лука и Клеопа ( Лук. XXIV, 13 ), Сосфен (по мнению Евсевия, Церк. Ист., стр. 43). В первый раз перечисление 70-ти апостолов встречается в списке, приписываемом св. Дорофею, епископу Тирскому (361 г.), но в этот список включены и такие лица, в существовании которых можно сомневаться, как-то: Кифа (имя, данное ап. Петру. См. Галат. II, 9 ), Кесарь («сущий от дому Кесаря», т. е. уверовавшие во Христа от Царского дома, Филипп. IV, 22). О списке 70-ти апостолов, известном под именем списка св. Дорофея, но в действительно относящемся к позднейшему времени, св. Димитрий, митрополит Ростовский, по указании разных погрешностей, замечает: «Суть же и ина многа в том, под именем св. Дорофея, писанном от кого либо сказания сумнительная».. (Четьи Минеи, Янв. 4, л. 41), и затем Святитель представляет исправленный список св. 70 апостолов, «составленный с опасным рассмотрением от божественного Писания. По этому списку, за малым исключением ¹ , представляются некоторые сведения о 70-ти св. апостолах.

1. Святой апостол Иаков, брат Господень.

2. Святой апостол и евангелист Марк.

3. Святой апостол и евангелист Лука.

4. Святой апостол Клеопа.

5. Святой апостол Симеон или Симон.

6. Святой апостол Варнава .

7. Святой апостол Иосия, или Иосиф, нарицаемый Варсава-Иуст.

8. Святой апостол Иуда.

9. Святой апостол Анания.

10. Святой апостол Стефан, архидиакон и первомученик.

11. Святой апостол Филипп.

12. Святой апостол Никанор диакон.

13. Святой апостол Прохор диакон.

14. Святой апостол Тимон.

15. Святой апостол Пармен.

16. Святой апостол Тимофей.

17. Святой апостол Тит.

18. Святой апостол Филимон.

19. Святой апостол Онисим.

20. Святой апостол Епафрас.

21. Святой апостол Архипп.

22. Святой апостол Сила.

23. Святой апостол Силуан.

24. Святой апостол Крискент.

25. Святой апостол Крисп.

26. Святой апостол Епенет.

27. Святой апостол Андроник.

28. Святой апостол Стахий.

29. Святой апостол Амплий.

30. Святой апостол Урван.

31. Святой апостол Наркисс.

32. Святой апостол Апеллий.

33. Святой апостол Аристовул.

34. Святой апостол Иродион.

35. Святой апостол Агав.

36. Святой апостол Руф.

37. Святой апостол Флегонт.

38. Святой апостол Асигкрит.

39. Святой апостол Ерм .

40. Святой апостол Патров.

41. Святой апостол Ермий .

42. Святой апостол Лин.

43. Святой апостол Гаий.

44. Святой апостол Филолог.

45. Святой апостол Лукий.

46. Святой апостол Иасон.

47. Святой апостол Сосипатр.

48. Святой апостол Олимп.

49. Святой апостол Тертий.

50. Святой апостол Ераст.

51. Святой апостол Куарт.

52. Святой апостол Евод.

53. Святой апостол Онисифор.

54. Святой апостол Климент.

55. Святой апостол Сосфен.

56. Святой апостол Аполлос.

57. Святой апостол Тихик.

58. Святой апостол Епафродит.

59. Святой апостол Карп.

60. Святой апостол Иоанн Марк.

61. Святой апостол Зина.

62. Святой апостол Аристарх.

63. Святой апостол Пуд.

64. Святой апостол Трофим.

65. Святой апостол Артема.

66. Святой апостол Акила.

67. Святой апостол Фортунат.

68. Святой апостол Ахаик.

69. Святой апостол Еввул.

70. Святой апостол Нимфан.

Во главе св. 70 апостолов поставляется (первым), сын прав. Иосифа обручника Пресв. Девы от его первой супруги и брат Иуды, Симона (или Симеона), Иосии (или Иосифа) ( Марк. VI, 3 ). По церковному преданию, он сопутствовал своему отцу и Пресв. Деве во Египет (Церк. служба 26 дек.) и отличался строгим исполнением закона Моисеева, почему прозван был «праведным» (Облиас). Уверовав в Иисуса Христа, как Сына Божия и Спасителя мира уже после Его крестной смерти, он удостоился узреть Его по воскресении ( Гал. I гл. 18–19). Иаков Самим Господом был поставлен во Епископа Иерусалимского, во главу всех апостолов и верующих во Христа; он был, по выражению ап. Павла столпом церкви ( Гал. II. 9 ); председательствовал, на Иерусалимском апостольском соборе ( Деян. XV, 13 ); к нему, как первенствующему среди апостолов, являлись сами апостолы (например Павел) с отчетом о проповеди среди язычников. ( Деян. XXI, 18 , ср. Деян. XII, 17 ). Св. Иаков пользовался глубоким уважением не только у христиан, но и у иудеев; скончался мученическою смертью (63–64) в дни праздника Пятидесятницы; Св. Иаков за всенародное исповедание Иисуса Христа Meсcией был низвергнут с церковной кровли; перед кончиной он молился за своих убийц. Егезит (историк II века), описывая подробно кончину его, говорить, что Иакова за праведность столько уважали все, что мудрейшие из иудеев мученическую его смерть считали причиной немедленной осады и разорения Иерусалима, как Божие наказание (Евсевий, Ц. Ист. т. I, кн. 4, стр.94–97 и Иосиф Флавий – Древности). Память св. ап. Иакова в православной церкви совершается 23 октября (день кончины его), 4 января – в Соборе 70-ти апостолов и в неделю по Рождестве Христовом (у католиков 1 мая).

На месте кончины св. ап. Иакова в Иерусалиме построен монастырь в его имя. Св. ап. Иаков написал соборное послание, поставленное первым между другими соборными посланиями. Церк. предание приписывает ему составление первой Литургии, сокращенной впоследствии св. Василием Великим и Иоанном Златоустом . Ему же приписывают так называемое Первоевангелие, в котором повествуется о Пресвятой Деве и рождении от нее Иисуса Христа, а также несколько посланий и молитвы (при Елеосвящении).

О св. ап. Иакове, брате Господнем, помещены сведения во всех церковных историях; довольно и отдельных о нем житий и ученых сочинений, перечень которых помещен в 3 выпуске о св. 70 апостолах аpxиеп. Димитрия, Тверь, 1902, стр. 1–240.

Ап. Петр в 1-м послании (V гл. 13 ст.) называет Марка своим сыном. Некоторые писатели полагали, что Марк сын Петра по плоти (см. у блаж. Феофилакта – Толкование. Казань, 1865 г. стр. 119), что не справедливо; он был духовным сыном первоверховного апостола. Ориген (De recta in Deum fide), Дорофей (Synopsis), Прокопий (apud Bollandistes 25 April.) думают, что Марк был учеником Иисуса Христа во время Его земной жизни и был одним из тех, которые услышав от Спасителя слова: аще не снесте плоти Сына человеческого, не пиете крови Его живота не имате в себе ( Иоан. XII.56–60 ), оставили Его, но ап. Петр впоследствии возвратил, его в число учеников Иисуса Христа, после чего Марк сделался постоянным его спутником и сопровождал св. апостола в его апостольских трудах в Риме, где, по просьбе верующих во Христа, изложил (по учению ап. Петра) Евангелие ( Климент Александрийский , у Евсевия Ц. Ист. кн. II, XV, Епифаний, Иероним и др.). Есть мнение (св. Иоанн Златоуст на Ев. Матвея I. 5), что Евангелие свое Марк написал в Египте. Из Рима ап. Марк с проповедью о Христе был в разных городах (как-то: в Аквилее, см. у Болланд. 25 апр. 345) в Кирене – в Пентаполе (Евсевий, Епифаний, Ириней и др.) и наконец в Александрии (в Египте), где основал первую христианскую школу; многих обратил ко Христу, в числе их Аппиана, который впоследствии был его преемником по святительской кафедре. Евангелист Марк в 68 г. был убит язычниками за распространение христианства.

Мощи (останки) св. Марка в 828 г. были перенесены в Венецию, где главный собор посвящен его имени. Св. Марку приписывается составление литургии (см. Е. И. Ловягин : Собрание Литургий, вып. I, стр. 149), которая совершалась в Александрии, а ныне она в употреблении у Коптских христиан. Св. Марк на иконах изображается со львом, потому что Евангелие его начинается изложением проповеди св. Иоанна в пустыне, каковая (проповедь), подобно льву в пустыни, огласила мир об Иисусе Христе, преимущественно о чудесах Его, свидетельствующих о всемогуществе и царском служении Его.

Память св. ап. Марка в православной церкви – 25 апреля (день кончины) и 4 января в соборе 70 апостолов. У католиков евангелисту Марку празднуется 25 апреля, 27 сентября и 31 января.

Св. Лука был родом из Антиохии Сирской (или великой), грек (язычник); родители его как люди с богатыми средствами, доставили своему сыну отличное образование; с юности своей он прилежал наукам и был знаком с греческой философией, хорошо знал языки греческие, египетские, еврейские (арамейские): изучил врачебное искусство, каковым особенно часто облегчал телесные недуги ап. Павла, и сей последний называл его «врачом возлюбленным» ( Кол. IV, 14 ). Церковное предание предполагает, что Лука еще при жизни Спасителя сделался Его учеником и был в числе 70 апостолов ( Лк. X, 1 ) хотя отличает себя от «самовидцев» ( Лк. I, 2 ), т. е. 12 апостолов, обращавшихся с Иисусом Христом со времени явления Его миру. Co своей проповедью Лука, по повелению Господа, проходил грады и веси ( Лк. X, 2 ). По воскресении Иисуса Христа св. Лука вместе с Клеопой на пути в Еммаус удостоился видеть и беседовать с воскресшим Господом (см. Молебное пение в путь шествующим: «Луце и Клеопе в Еммаус спутьшествовавший Спасе, сошествуй и ныне рабу Твоему…») Когда по убиении архидиакона Стефана воздвигнуто было сильное гонение на церковь ( Деян. VIII, 1 ), св. Лука оставил Иерусалим и возвратился на свою родину, Антиохию; на пути в этот город он посетил город Севастию, где, по церковному преданию, он взял от тела св. Иоанна Предтечи, десную руку и отдал Антиохийцам. В Троаде (в 53 г.) св. Лука познакомился со св. ап. Павлом и с того времени сделался постоянным его спутником (подробно описавшим благовестнические труды и путешествия апостола языков до «первых его уз в Риме ( Деян. XXVIII, 30 ); С 16 главы Деяний (ст. 7–8) Еван. Лука описывает жизнь св. Павла как очевидец и участник в его трудах: «мы прибыли из Троады, в Самофракию». Св. Лука разделяет и узы ап. Павла в Риме и не оставлял его, в тяжелое время душевной скорби. Св. Павел жаловался своему ученику Тимофею, что его все оставили – один только Лука со мною ( 2Тим. IV, 10 ).

По кончине ап. Павла, евангелист Лука с проповедью об Иисусе Христе проходил разные страны; был в Италии, Галлии, Македонии, Ахаии (т. е. Греции), посетил Ливию, проповедовал в Верхнем Египте, поставил в Александрии епископом Авилия по смерти епископа Аппиана, ученика св. Марка. Из Африки св. Лука возвратился в Грецию (Axaию) и в глубокой старости (имея более 80 лет), мирно скончался в г. Фивах (Экумений); по мнению других (Никифор Каллист), св. Лука в гонение Домициана пострадал за Христа и повешен был на оливковом дереве. В половине 4-го века мощи св. Луки были перенесены из Фив в Константинополь. Церковное предание считает св. Луку первым христианским иконописцем; он при жизни Пресвятой Богородицы написал Ее образ и Пресвятая Дева благоволила одобрить труды его. Св. Лука написал Евангелие и Апостольские Деяния для некоего благородного жителя (и м. б. одного из начальствующих в Антиохии) – Феофила ( Лк. I, 3 ; Деян. I, 1 ). При евангелист Луке пишется телец, потому что Евангелие начинается повествованием о служении Захарии, отца св. Предтечи, одного из священников, на обязанности коих было приносить Богу жертвы агнцами и тельцами.

Русские иконописцы считают св. евангелиста Луку своим покровителем и с 1890 г. в С. – Петербурге существует общество св. Луки. Память св. Евангелиста Луки в Православной церкви совершается 18 окт.; 4 янв. 22 апр. и 20 июня; у католиков – 18 октября и 9 мая.

Клеопа был младший брат св. праведного Иосифа обручника Пресвятой Девы Марии; он был женат на дочери Иосифа (чрез пять лет по возвращении из Египта в Назарет) Марии, ( Ин. XIX, 25 ). С этою Mapиею особенно дружна была Пресвятая Дева Мария и они жили как родные сестры. Евангелист Иоанн пишет, что при кресте Иисуса стояла Матерь Его (Пресв. Дева) и сестра Матери Его (Мария Клеопова). Эта Мария, как дочь прав. Иосифа, обрученного с св. Пресв. Девою – Mapиею – ( Мф. I, 14–20 ) считалась (у жителей Иерусалима) Ее сестрою (хотя не родною, а сводною). Клеопа вместе с Лукой был спутником Воскресшего Спасителя в Еммаус. В повествовании о сем событии видно, что Клеопа принимал самое живое участие во всем, что касалось Господа Иисуса Христа, на которого возложены были надежды, что он, (Ис. Xр.) как пророк, сильный в деле и слове пред Богом и людьми, избавит Израиля ( Лк. XXIV, 19 ), и что некоторые из наших жен (ст. 22) изумили вестью о воскресении Его из мертвых, а в числе жен приходивших на гроб Спасителя была и жена Клеопы – Мария. О последующей жизни св. Клеопы ничего неизвестно. Церковное предание сообщает, что он был убит иудеями за веру во Христа в Еммаусе и именно в том доме, в котором он вместе с евангелистом Лукой «познал» Господа в преломлении хлеба. О св. Клеопе существуют различный мнения; одни предполагают, что Клеопа – муж Марии ( Ин. XIX, 25 ), лицо отдельное от Клеопы – Еммауского спутника ( Лк. XXIV, 11 ) потому, что у евангелиста Иоанна Клеопа назван Klopas (греч.), а у ев. Луки Kleopas (греч.); но это одно и тоже имя только на разных языках (первое арамейско-еврейское, а второе – греческое). Церк. историк Евсевий свидетельствует, что Клеопа был брат Иосифа (обручника Пресв. Девы) и жена его Мария Клеопова была сводная сестра Богоматери (дочь Иосифа праведнаго; кн. 3 XI). Другие – думают, что Клеопа и Алфей одно и тоже лице и что оба имени различаются только по неодинаковому произношению еврейского имени на греческом языке (см. А. Горский, Евангел. История, 5 стр.; противное сему мнение см. у Кибальчича – св. ап. Иаков). Если Клеопа одно и тоже лице с Алфеем, то он был бы отцом св. апостола Иакова из 12-ти, но это противоречить преданию православной церкви, которая считает Алфея, отца св. апостола Иакова за отдельное лицо от Клеопы (память св. Алфея – 26 мая). Есть мнение, что Иосиф обручник пережил своего брата Клеопу и вступил в брак с его вдовой, как бездетной для восстановления семени брата своего и имел от нее четырех сыновей (Иакова, Иосию, Иудуи Симона и двух дочерей); но это мнение опровержено у св. Димитрия (см. Четьи Минеи 27 апр.). Память св. ап. Клеопы в православной церкви совершается 30 октября и в соборе 70 св. апостолов (4 янв.).

Между так называемыми братьями Господними есть Симон. По мнению одних (пролог, 18 сент.), Симеон, причисленный к лику 70 апостолов, был сын Иосифа обручника и брат Иакова праведного и принадлежал к братьям Господним ( Мф. XIII, 56 ; Мк. VI, 3 ). По другим – Симеон (Симон) от 70 апостолов был сын Клеопы и Марии и племянник Иосифу обручнику; последнее мнение принято православною восточною церковью. В службе св. Симеону, сроднику Господню, в 9 песни (2 ст.) сказано: «Симон – Симеон, сугубо звание имел еси…» Св. Димитрий, митрополит Ростовский, о двояком наименовании Симона, сродника Господня, в Четьи Минеи под 27 апреля пишет: «но ин бе Симон, а ин Симеон: Симон бе Иосифов сын, брат родной Иакова, брата Господня, а Симеон сын Клеопин, брат двоюродный Иакову и потому сродник Господень, к семидесяти апостолам причтенный. Симон же Иосифов сын, отнюдь не обретается во апостолех; вестно есть от св. евангелиста Иоанна в главе 7-й, ст. 5: «Яко ни братья Христовы вероваху в Негo…» Но сие яве есть яко послежде вероваху в Него и бысть Иуда (иже и Фаддей) един от дванадесяти св. апостол (см. об Иуде и Фаддее в числе 70), Иаков же от семидесяти первый и Иосий также от 70.; о Симоне же мнится яко не прия службы апостольския, или прежде рассеяния св. апостол по вселенной прейде от здешних извествующу св. апостолу Павлу в 1 послании к Коринфянам в 15 главе: «мнози, рече, пребывают доселе, а неции же и почиша». В Западной церкви Иосиф обручник считается девственником и именуемые братьями Господними (Иаков, Иосия, и Симон), были (будто бы) сыновьями младшего брата Иосифова Клеопы и Марии, упоминаемой в числе св. жен мироносиц ( Лк. XXV, 18 ; Ин. XIX, 25 ; Мк. XV:47, XVI:1, XXVII:56 ). Эта Мария у ев. Иоанна называется Клеоповою, по мужу, а у еванг. Матфея и Марка – Иаковлевою и Иосиевою по своим сыновьям (см. Душеп. Чтение, янв. 1905. А. Лебедев . Братья Господни;) Мнение о братьях Господних, как сыновьях Клеопы и Марии, обосновывается на свидетельстве блаж. Иеронима (т. IV. 112–113 стр.). Есть мнение (Дорофей) что Клеопа и Симеон одно и то же лицо, смешение в одно отца и сына, по западному верованию; или дяди с племянником, по восточному преданию. Но св. Димитрий замечает, что у него (под 4 января в соборе семидесяти апостолов) довольно изъявлено, яко «ин бе Клеопа, а ин Симеон. Клеопа отец Симеонов, а Симеон сын Клеопов, Господень не племянник, а сродник, аки бы брат двоюродный». (Четьи Минеи 27 апр.). Есть еще мнение, по которому Еммауский спутник Господа нашего Иисуса Христа, не поименованный св. еван. Лукою, был Симон или Симеон ( Ориген в книге против Цельса: св. Василий Великий в толковании на пр. Исаию VI гл. 9 ст.) говорить: очистительным огнем горело сердце у Клеопы и Симона, когда Господь отверзал им писание» (толк. на пр. Исаию VI гл. 9 ст.).

О св. Симеоне, сроднике Господнем в новозаветных книгах не упоминается, но о нем говорит Евсевий (на основании повествования Егезиппа) следующее: «после мученической кончины Иакова и вскоре затем последовавшего падения Иерусалима, оставшиеся в живых апостолы и ученики Господни, по свидетельству предания, стеклись отовсюду: вместе с ними пришли и родственники Его по плоти: ибо из них тогда многие были в живых. Все они держали совет о том, кого надобно признать достойным преемником Иакова, – и занять престол иерусалимской Церкви единодушно удостоили Симеона сына Клеопова, о котором (т. е. о Клеопе) упоминает Евангельское Писание ( Ин. XIX, 25 ) и, который говорят, был дед Спасителя; ибо этот сын Клеопы, как повествует Егезипп, почитался братом Иосифа». (Ц. Ист. к. III, гл. XI). Св. Симеон был поставлен в епископа Иерусалимского не ранее 63 года по Р. X. Вскоре, по особенному откровению от Господа чрез ангела о предстоящей осаде Иерусалима, все верующие во Христа во главе с св. Симеоном переселились в заиорданскую страну – Перею и проживали в Пелле до времен императора Адриана (117–135) и таким образом спаслись от гибели во время взятия и разорения Титом Иерусалима (св. Епифаний Liber de ponder, et mensur). Св. Симеон мирно управлял своею паствою до мученической своей кончины около сорока лет. О мученической кончине Симеона Евсевий, на основании Егезипповой истории, сообщает следующее: «среди глубокого мира, которым наслаждалась Церковь , они (родственники Иисуса Христа), доживают до времен Траяна (97–117), когда вышеупомянутый Симеон, сын Клеопы, дяди Господня, оклеветанный еретиками, приведен был на суд пред Аттика; в продолжение многих дней столь непоколебимо исповедовал веру во Христа, что и консул и все присутствующие крайне удивлялись мужественному терпению 120 летнего старца и наконец приказали пригвоздить его к кресту» (Евсевий, Ц. Ист. кн. III, гл. XXXII). Аттик был консулом от 105 до 107 г., к последнему году (107) и относят кончину св. Симеона, 2-го Иерусалимскаго епископа. Память его в православной Церкви совершается 27 апреля и 18 сентября, у католиков 18 февраля (La vie des Saintes, Parisiis) где говорится, что Симеон родился лет за 8 или 9 до Рождества Христова, а по преданию православной Церкви Симеон был моложе И. Христа на несколько лет (5–6), так как Клеопа вступил в брак с Mapией, дочерью Иосифа обручника, по возвращении из Египта. Таким образом он с юных лет обращался с Спасителем, слушал Его божественное учение, видел совершаемые Им чудеса и, вероятно, был в числе 70 учеников, избранных Самим Господом ( Лк. X, 1 ) и был свидетелем страданий, крестной смерти и воскресения Его из мертвых, а по вознесении Господа на небо, Симеон, вместе с апостолами удостоился получить Святого Духа и таким образом он был очевидец и свидетель всех деяний Господних, начиная с крещения Его до вознесения ( Деян. I, 22 ).

Имя св. апостола Варнавы было Иосия, или Иосиф, а Варнавою он был наименован св. апостолами за горячую его любовь ко Христу и щедрые пожертвования в пользу первого христианского общества. Св. Лука пишет, что не было между ними (уверовавшими во Христа) нуждающегося: ибо все, которые владели землями, или домами, продавали их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов и каждому выдавалось, кто в чем имел нужду. Так Иосия, прозванный св. апостолами Варнавой, что значить сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам апостолов ( Деян. IV, 34–37 ). Св. Варнава был учеником Иисуса Христа во время Его земной жизни и считался в числе 70 апостолов; может быть по раннему своему последованию за Господом он считается первым среди семидесяти: «Господень был еси всеистинный служитель, апостолов же явился седмидесяти первый» (Кондак, служба дня 11-го) и св. Димитрий Ростовский пишет: «в тех 70 вначале вчинен бысть сей Иосиф и от апостол святых переименовать Варнавою» (Четьи Минеи 11 июля). Варнава, по свидетельству Климента Александрийского , св. Епифания и др., родителями своими с Кипра в юности отправлен был в Иерусалим для обучения и он вместе с Савлом (ап. Павлом) обучался у знаменитого иудейского ученого Гамалиила ( Деян XII, 3 ); в Иерусалиме была в замужестве сестра Варнавы – Мария, мать Иоанна-Марка ( Деян. XII, 12 ), имевшая свой дом, в котором, вероятно, проживал и св. Варнава. В Acta Sanctorum 11 Iunii сообщается, что св. Варнава обратил в христианство сестру свою Марию (у Болландистов 26 р.). Чрез посредство Варнавы прежний гонитель христиан Савл, а затем избранный сосуд благодати Божьей – Павел, вошел в общество учеников Иисуса Христа. Варнава с Савлом целый год трудились в проповеди о Христе в Антиохии и наставили в истинах св. веры немалое число людей, которые в первый раз стали называться христианами ( Деян. XI. 25–26 ). Антиохийские христиане собрали значительное пособие для учеников Господа и все, собранное ими, отослано было чрез Варнаву и Савла в Иерусалим ( Деян. XI, 30 ). Исполнив поручение, они (Савл и Варнава), взявши с собой Иоанна-Марка (племянника Варнавина), возвратились из Иерусалима в Антиохию ( Деян. XII, 25 ). В Антиохии когда некоторые учители и пророки (последователи Иисуса Христа) служили Господу и постились, св. Дух сказал: «отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому я потребовал их». Тогда они, совершив пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их на проповедь ( Деян. XIII, 1–3 ). Св. Варнава и Савл (Павел) трудились над распространением веры о Христе, о чем подробно описано в апостольских Деяниях гл. XIII-XIV. Они присутствовали в Иерусалиме на Апостольском Соборе (50 г) и все собрание с особым вниманием слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников ( Деян. XV, 12 ). Апостольский собор постановил принимать обращающихся к церкви язычников, не подвергая их обрезанию и не обременяя их выполнением обрядов Моисеева закона и свое послание апостолы поручили доставить в Антиохию (где и начался спор о принятии язычников чрез обрезание), куда послали «мужей начальствующих между братьями» вместе с Павлом и Варнавою ( Деян. XV, 22 ). Павел и Варнава в 51–52 проживали в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне. По некотором времени Павел сказал Варнаве: «пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут». Варнава хотел взять с собой Иоанна своего племянника, но Павел воспротивился ему и от этого между ними произошло огорчение и они в 52 г. разлучились друг с другом; Варнава, взяв с собой Марка, отплыл в Кипр ( Деян. XV, 36–39 ). «Разделение их, по словам св. Иоанна Златоуста , послужило к большему благу, которое произошло по этому поводу (именно – больше просвещения язычников светом Христовой веры чрез таких великих апостолов). И врагами ли (продолжает Златоуст) они расстались? Нисколько. Ибо и после этого случая ап. Павел в своих посланиях упоминал о Варнаве с большими похвалами ( I Кор. IX, 6 )». (Толкование св. Златоуста на апостольские деяния, Спб. 1857. IV, 57, 94–97). Некоторые предполагают, что св. Варнава, после проповеди на о. Кипр и в других местах, снова присоединился к ап. Павлу и разделял проповеднические его труды, и что он (Варнава) был тот брат, который по словам ап. Павла прославляется по всем церквам за благовествование ( 2Кор. VIII, 18 ). По сказанию Дорофея Тирского, св. Варнава с о. Кипра в 57–58 г. отправился в Ефес, где трудился несколько времени с ап. Павлом ( 1Кор. IX, 6 ), а затем снова возвратился на свою родину (Кипр); отсюда в Александрию, где будто, бы встретил Климента (впоследствии Римского епископа) и в Климентинах есть некоторыя сведения о св. Варнаве, но это сочинение не заслуживает доверия. Из церк. песнопений видно, что Варнава был в Риме (11 июня): «прошел еси землю…. и в Рим славный пришед…» Из Рима он с проповедью о Христе проходил Ломбардию и Лигурию и основал христианскую церковь в Медиолане (Милане); затем возвратился на о. Кипр и в г. Саламине в 62 г. потерпев мученическую кончину (язычники побили его камнями). Тело св. Варнавы, согласно завещанию, погребено было ап. Марком вместе с евангелием Матфея. Марк о кончине св. Варнавы сообщил ап. Павлу, который о нем (Варнаве) много плакал…. Подробно описано житиe (сказание о периодах, или путешествиях, св. Варнавы) монахом Александром, но эти сказания большей частью апокрифического достоинства. Св. Варнава написал Послание, которое в особенном уважении было в Александрии. О принадлежности сего послания Варнаве свидетельствуют Евсевий (Церк. Ист. кн. III, 25), Иероним (Каталог писателей, г. VI). Ориген называл это послание «соборным». Некоторые ( Тертуллиан ) св. Варнаве приписывали послание к евреям, (несомненно принадлежащее ап. Павлу). Мощи св. ап. Варнавы были обретены в г. Саламине при императоре Зеноне (419). Празднование св. Варнаве и в Восточной и в Западной церкви совершается 11 июня, предполагаемый день мученической его кончины, а также 4 января (в Соборе 70 Апостолов). В Милане был учрежден орден в честь ап. Варнавы, имевший целью возвышение нравственности. (О св. Варнаве см. в Правосл. Обозрении 1860 г. июнь; прот. П. Преображенский (им переведено было послание св. Варнавы); Д. Гусев , Правосл. Собеседник 1898. Архиеп. Димитрий: «Собор св. 70 апостолов,» 1-й вып. 163–258 стр., св. Димитрий Ростовский . Четьи Минеи 11 июня, а также в житиях святых под 11 июня – Д. Протопопов, С. Дестунис, Архиеп. Филарет (Обозр. Ц. писателей, I т.), и др.)

Этот апостол был сын праведного Иосифа обручника Пресв. Девы, брат Иакова, Иуды и Симона ( Мф. XIII, 55 ). Иосия, как и другие его братья, сначала не веровал в мессианское достоинство Иисуса Христа ( Ин. VII, 5 ), но затем, по вознесении Господнем, они уверовали и единодушно пребывали в молитве и молении со св. апостолами и Пресв. Богородицею ( Деян. I, 14 ). Пред праздником Пятидесятницы ап. Петр в собрании учеников и братии Христа (которых было около 120), предложил на место Иуды предателя избрать одного из тех, которые находились с апостолами во все время, когда пребывал и обращался с ними Господь, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в какой Он вознесся и был свидетелем воскресения Его. Таким условиям удовлетворял Иосия, как сын Прав. Иосифа, в доме коего родился и жил Иисус Христос . И поставили, повествует св. Лука, двоих: Иосифа, нарицаемого Варсавою, который прозван был Иустом, и Матфия. Иуст означает «праведный» и этим свидетельствуется о высокоправедной жизни Иосифа (или Иосии) и его преимущественном праве на избрание в число «12 Апостолов». И помолились (апостолы) и сказали: «Ты, Господи, сердцеведец всех, покажи из сих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий и выпал жребий Матфию, и он был сопричислен к 11 апостолам ( Деян. I, 15–26 ). Предполагают некоторые, что этот Иосия одно и то же лицо, от имени которого ап. Павел приветствовал Колосск. христиан и отзывался о нем с особою похвалою. «Приветствует вас Марк, племянник Варнавы… и Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных; они единственные сотрудники для царствия Божия, бывшие мне отрадою» ( Колос. IV, 10–11 ). Малоизвестно об апостольских трудах св. Иосии (Иуста); есть мнение, что он был епископом г. Елевферополя (этот город находился между Иерусалимом и Газой). Мартиролог Уасарда и Адона говорит, что Иосия много пострадал за Евангелие умер в Иудее и кончина его была весьма почтенна. Папий Иерапольский , между прочим передает, что Иосии поднесен был яд и он выпил и остался жив по благодати Иисуса Христа. Память его в Православной Церкви совершается 30 октября вместе с Клеопой, Тертием, Куартом и Артемою, а также 4 января (в Соборе св. 70 Апостолов). По Мартирологу Уасарда память Иосии (Иуста) положена 20 июня. Некоторые предполагали, что св. Иосия Иуст был епископом Иерусалимским, но это неверно; в Иерусалимской церкви действительно был епископ Иуст, преемник св. Симеона сродника Господня (107). Евсевий (Ц. Ист. III гл. XXXV) об этом Иусте пишет: «когда Симеон скончался (сказанным образом, т. е. распятый на кресте – см. о Симеоне), тогда на престол епископом в Иерусалиме вступил некто иудей, по имени Иуст, один из бесчисленного множества обрезанных уверовавших во Христа». Блаж. Феофилакт Болгарский в толковании на Апостол. Послания ст. 23-й 1-й главы: «И постависта два: Иосифа нарицаемого Варсаву, иже наречен бысть Иуст, и Матфия», вопрошает: «Что за мужи были они? Может быть (Иосиф и Матфий) были из 70, бывших с 12 Апостолами или и из других верующих, но более других благочестивые и более пламенно веровавшие, чем прочие…» (Казань, т. V. 1905, стр. 30). Св. Иоанн Златоуст в толковании Апост. Деяний, обращая внимание на Иосифа, имевшего разные наименования, пишет: «Писатель Ап. Деяний поставил и то (Иосиф) и другое (Иуст-Варсава) название, может быть, потому, что у Иосифа были соименники, так как и между апостолами были соименники, как наприм. Иаков Зеведеев, и Иаков Алфеев, Симон Петр и Симон Зилот, Иуда Иаковлев и Иуда Искариот. С другой стороны, это название могло быть дано ему (Иосифу) и вследствие перемены жизни, а, может быть, и по его желанию (Творения Св. И. Златоуста, СПБ. 1903 г. т. IX, стр. 33).

Св. Иуда, брат Иакова праведного, сын Иосифа обручника Пресвятой Девы. Некоторые причисляют сего ап. Иуду к 12 апостолам, но против сего следующие данные:

1) из Евангелия ( Ин. VII, 5 ; Мф. XII, 46 ) ясно видно, что «братия Господни» во время земной жизни И. Христа не веровали в Него, а между тем 12 апостолов постоянно следовали за Спасителем и проповедовали Его учение;

2) Иуда, писатель соборного послания, называет себя братом Иакова (1 ст.) и насколько известно из книг Свящ. Писания, святоотеческих творений, даже апокрифов, этот апостол нигде не называется другими какими либо именами (как напр, брат его Иосия-Иуст); Иуда из 12 апостолов у еван. Матфея (X, 3) называется Леввеем прозванным Фаддеем; у Св. Марка (III, 19) – Фаддеем;

3) Иуда, брат Иакова в своем послании ясно себя отличает от апостолов, под коими разумеются XII («поминайте глаголы прежде реченныя от апостол Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 17);

4) в Евангелии Луки (VI, 16) ап. Иуда из 12 называется Иаковлевым; – т. е. сыном Иакова; в перечислениях 12 апостолов у св. Евангелистов ( Мф. X, 3 ; Mк. III, 19; Деян. I, 13 ) – упоминаются отчества их (как-то: Иоанн Зеведеев, Иаков Алфеев); а о братьях ясно говорится, что такой-то брат того или другого лица (как то: Андрей, брат Петра, Иоанн, брат Иакова), – следовательно, Иуда, брат Иакова Праведного, был сын Иосифа Обручника и не принадлежал к числу 12 апостолов (как некоторые думают – прот. Солярский, Библ. Слов. II вып. 344 и др.) и сего Иуду не следует смешивать с ап. Иудою (иначе Леввей, Фаддей), бывшим в числе 12 апостолов, каковое смешение встречается у многих писателей.

Может быть ап. Иуда одно и то же лицо с Иудою-Варсавою, который, по свидетельству ев. Луки, был пророк и обильным словом преподавал наставление братьям ( Деян. XV, 32 ). Этот Иуда, как и брат его Иосия, был проименован Варсавою (Иустом), то есть праведным. «Муж начальствовавший между братьями; с ними Павел и Варнава относили, по поручению апостолов, постановления Иерусалимского Собора» ( Деян. XV, 22 ) в Антиохию. Св. ап. Иуда, брат Иакова, имел жену, по имени Мария и детей. Евсевий (Ц. Ист. III, гл. XIX, 131) говорит о внуках его (ап. Иуды). Когда Домициан (95) повелел истребить Иудеев, происходящих из рода Давидова, то некоторые из еретиков указали на потомков Иуды, а Иуда был сродник по плоти Спасителя, что они происходят от Давида и далее выписывает из Егезиппова повествования о представлении внуков св. Иуды императору Домициану. О самом св. ап. Иуде нет никаких сведений в священном Писании, а позднейшие церковные предания, смешивая его с св. Иудою из 12, приписывают ему путешествие к Авгарю, Едесскому князю, проповедь слова Божия в Армении и др. странах. Вероятнее всего, что ап. Иуда не выходил с проповедью из пределов Палестины и окончил жизнь свою мученически. Память его 19 июня. Соименность св. апостола с Иудою Искариотским была причиной, что и сему св. ап. Иуде позднейшие предания приписывали враждебные отношения к Иисусу Христу: зависть ( Ин. VII, 5 ), недоброжелательство. Передают, что Иосиф Обручник пред своею кончиною, разделил принадлежащую ему часть земли между своими сыновьями от первой жены и хотел он уделить часть и Иисусу Христу, но Иуда, вместе с Симоном и Иосиею, не хотел принять сына Пресв. Девы Марии к себе в часть и только старший сын Иосифа Иаков принял в свою часть Спасителя, за что он и был назван «братом Господним», а Иуда, сознав свои грехи против Иисуса Христа, не осмеливался будто бы называться братом Господа, а называл себя «братом Иакова» и рабом (а не братом) Иисуса Христа (Четьи Минеи 19 июня). Сему св. ап. Иуде принадлежит Соборное послание, каковое, впрочем, западные писатели приписывают св. Иуде-Фаддею или Леввею, из 12 апостолов. Блаж. Иероним в книге «О знаменитых писателях» пишет: «Иуда, брат Иакова: праведного оставил небольшое послание, одно из 7 соборных» (Твор. Блаж. Иеронима, ч. 5, стр. 291). Климент Александрийский (Paedag. III. 8), Ориген (Comment, in Math. XIII, 56), Тертуллиан (De cult. fern. 1, 8) и др. приписывают 7 соборное послание св. ап. Иуде, брату Иакова, праведного. Послание писано к «призванным, которые освящены Богом Отцом и сохранены Иисусом Христом (1 ст.). Сходство этого послания со 2 посланием ап. Петра ( Иуда 3, 3–18 ) и указание на тех же лжеучителей, о которых говорит ап. Петр, показывает, что ап. Иуда писал к тем же лицам, к которым писали св. ап. Иаков и Петр, т. е. к христианам Малой Азии. Написано это послание по смерти св. Иакова (63) и до разрушения Иерусалима, (т. е. между 63–65 и до написания ап. Петром второго послания). Послание св. Иуды от начала до конца представляет одну непрерывную и грозную речь, направленную против лжеучителей и замечательно тем, что он (Иуда) пользуется в своем послании свидетельствами апокрифических сочинений (книгою Еноха, ст. 14, и Успением или Восхождением Моисея, ст. 4), что было причиной сомнения у некоторых писателей (Евсевия, Амфилохия и др.) в принадлежности сего послания св. ап. Иуде; но это послание включено в число священных книг 85 правилом св. апостолов, 60 правилом Лаодик. собора и 33 правилом Карфагенскаго собора; признано таковым же у св. Афанасия Великого (О праздниках) Григорием Богословом , Амфилохием, Кириллом Иерусалимским и др.

Св. Анания, крестивший Савла – ап. Павла, был из числа 70 учеников Господа и занимал между ними почетное положение ( Деян. XXII, 12 ), но, к сожалению, о нем достоверно только то, что сообщается в апостольских Деяниях. «В Дамаске был один ученик именем Анания; и Господь в видении сказал ему: Анания! Он сказал: я, Господи». Господь же сказал ему: «встань и пойди на улицу, так называемую прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится». И (Савл) видел в видении мужа, именем, Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел. Анания отвечал: «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме; и здесь имеет от первосвященников власть вязать всех, прославляющих Твое имя». Но Господь сказал Анании: «иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми. И я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое». Анания пошел и вошел в дом и, возложив на него руки, сказал: «брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути, которым ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился св. Духа, и тотчас как бы чешуя отпала от глаз Савла и вдруг он прозрел и крестился» ( Деян. IX, 10–18 ). Ап. Павел в речи своей, произнесенной в Иерусалиме, (в 62 г.) пред иудеями в свою защиту так отзывается об Анании: «Анания муж благочестивый по закону, одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске» ( Деян. XXII, 12 )… Без сомнения, Анания был наставником Савла (Павла) в новом спасительном его пути и, вероятно, содействовал спасению жизни вел. апостола ( 2Кор. XI, 32 и Деян. IX, 23–24 ). Св. Анания в церков. службе называется первым «учеником Иисуса Христа, слушавшим Его божественное учение», – что указывает на призвание его Самим Господом, называется также свидетелем и Самовидцем Его чудес; можно думать, что Анания возвратился из Иерусалима в Дамаск после крестной смерти Спасителя… В той же службе (I отд.) Анания называется «пастырем верным, стражем Нового Завета, Божеств, проповедником», и др., что указывает на положение его, среди других верующих, как представителя церкви. Церк. предание Анании приписывает просвещение Дамаска, где и был первым епископом (в службе: назван иерархом, Архиереем), но в списке 70 апостолов Анания считается епископом Елевферополя, но там был на святительской кафедре – св. Иосия-Иуст (см. выше № 7). Апостольские труды св. Анания закончил мученическою кончиною; он по повелению игемона Лукиана за распространение христианства был побит камнями, но ученики Анании тайно перенесли его тело в Дамаск и с честью похоронили. Св. Анания считается покровителем Дамаска (стихиры на стиховне). В каком году пострадал св. Анания – неизвестно. Путешественникам и доныне в Дамаске показывают дом св. Анании (Олесницкий, св. Земля, вып. 2, 630 стр.). В Православной церкви память Анании 1 октября и 4 января, а в римской 25 января. (Подробнее о св. Анании: Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского под 1-м октября; архиепископа Димитрия: Собор св. 70 апостолов, вып. 1-й, 35–49 стр.).

О св. Стефане из Апостольских Деяний известно, что он, по отзывам самих апостолов, был «муж, исполненный веры и Духа Святого» ( Деян. VI, 5 ), а по тому был избран в первого (главного) диакона (архидиакона). Жизнь и деятельность его была слишком не продолжительна, но по энергической деятельности, по сильной речи – он был предшественник ап. Павла. Св. Стефан, как светлая звезда, (как яркий метеор) быстро пронеслась и скоро закатилась… Евсевий о кончине его так пишет: «Стефан, вскоре после Господа и тотчас после рукоположения своего (как будто для того и был рукоположен) побит от христоубийц камнями и таким образом он первый из победоносных Христовых мучеников принял означаемый его именем венец» (кн. 2, гл. I, стр. 54), а потому назван «первомучеником». Апостольские деяния подробно повествуют о мученической кончине св. Стефана. «Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. Некоторые из так называемых либертинцев и киринейцев и александрийцев, и некоторые из киликийцев и асийцев вступали в спор с Стефаном. Но не могли противостоять Св. Духу, Которым он говорил. Тогда научили некоторые сказать: мы слышали, как он (Стефан) говорил хульные слова на Моисея и Бога. И возбудили народ и старейшин и книжников и, нападши, схватили его и повели в синедрион. И представили ложных свидетелей, которые говорили: этот человек говорит хульные слова на святое место сие и на закон. Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит место сие и переменит обычаи, которые предал нам Моисей. И все сидящие в синедрионе, смотря на него (Стефана), видели лице его как лице ангела. Тогда сказал Первосвященник (Ионафан): Так ли это?» И Стефан, в оправдание свое, что он не противник Моисея, не хулил Бога, произнес пламенную речь, которая под конец обратилась в грозное обличение… «Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши! Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне и вы; вы, которые приняли закон при служении ангелов и не сохранили» ( Деян. VII, 2–53 ). «Слушая сие (члены синедриона) рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и воззвал: вот я вижу небеса отверстия и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричавши громким голосом, затыкали уши свои, единодушно устремились на него, и, выведши за город, стали побивать его камнями; свидетели положили свои одежды у ног юноши, именем Савла; и побили камнями Стефана, который молился и говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой». И преклонив колена, воскликнул громким голосом: «Господи Иисусе, не вмени им греха сего». И, сказав сие, почил ( Деян. VII, 56–60 )». Трагическая кончина праведника, молившегося за своих убийц, произвела на многих сильное впечатление и особенно, на юношу Савла, который впоследствии вспоминал с сожалением и горьким для своей совести упреком за сочувствие убийцам св. Стефана. В речи своей к иудейскому народу в Иерусалиме (в 62 г.) ап. Павел, повествуя о чудесном своем обращении ко Христу, вспоминал, как о тяжком грехе, исповеданном им Самому Господу, явившемуся ему пред Дамаском, – об участии «в побиении Стефана». «И я сказал: Господи! им (жителям Дамаска) известно, что я верующих в Тебя заключал в темницу и бил в синагогах и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, и одобрял yбиение его, и стерег одежды побивавших его ( Деян. XXII, 19–20 )». Тело Стефана погребли мужи благочестивые и сделали по нем великий плач ( Деян. VIII, 2 ). По сказанию Лукиана (у Августина De civitate Dei XXII, с. 8), знаменитый иудейский учитель Гамалиил ( Деян. V, 34 ) тайно взял тело св. Стефана и похоронил в имении своем близ Иерусалима. В 415 г, вследствие видения пресвитеру Лукиану, открыто было место погребения Стефана и тот обрел мощи св. Стефана и перенес в Сионскую церковь в Иерусалиме (15 сент.); а затем (в 428 г.) мощи св. первомученика были перенесены в Константинополь и установлено было в память этого события празднование св. Стефану 2-го августа.

Едва ли в честь какого св. апостола из 70-и было составлено отцами церкви столько похвальных слов, бесед, как именно в честь первомученика и архидиакона Стефана… Св. Златоуст , Григорий Нисский , Евсевий Емесский, Астерий и др. писали и произносили в храмах похвалы и слова в честь св. первомученика Стефана. Празднование св. Стефану в правосл. церкви совершается 27 декабря (в воспоминание его кончины), 15 сентября (обретение его мощей), 2 августа (перенесение оных из Иерусалима в Константинополь) и 4 января в соборе 70 апостолов. В западной церкви память его совершается 26 декабря. Впрочем установление праздника св. Стефану во 2-й день Рождества Христова принадлежит восточной церкви. Св. Григорий Нисский в своем похвальном слове св. Стефану говорит: «мы, один праздник совершаем вслед за другим. Вчера Владыка Mиpa призывал нас на свой пир, а сегодня последователь Господа – Стефан. Вчера Христос облекся в человеческую плоть ради нас людей, а сегодня Стефан оставил землю ради Христа». Составитель Апостольских Постановлений говорит о празднике в честь св. Стефана (VIII кн.).

Св. Филипп Диакон был родом из Кесарии Палестинской, которая находилась на восточном берегу Средиземного моря между Антипатридою и Дорою в 30 милях от Иопии (прот. П. Солярский , Библ. Словарь 2 т., 404), где у него был собственный дом ( Деян. XXI, 4 ). Филипп был не природный еврей, а эллинист и, вероятно, принадлежал к числу последователей Иисуса Христа, при Его жизни, что можно заключить из того, что апостолы избрали его в число Диаконов – первым после знаменитого Стефана, исполненного веры и Духа Святого ( Деян. VI, 5 ). Во время великого гонения на церковь после убиения Стефана, Филипп оставил Иерусалим и пришел в город Самарийский (вероятно Сихарь, см. Ин. V, 5 ) и проповедовал Христа жителям оного (города). Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, тем более, что Самаряне подготовлены были к принятию евангельского учения самим Господом ( Ин. V, 1–43 ). Филипп, проповедуя о Христе, силою Его творил чудеса, изгонял нечистых духов, исцелял хромых, расслабленных и по замечанию дееписателя св. Луки, была радость великая в том городе и оставили Симона волхва, который выдавал себя самарянам за великую силу Божию, крестились и мужчины и женщины. Уверовал и сам Симон и, крестившись, не отходил от Филиппа; видя совершавшиеся великие силы и знамения, изумлялся ( Деян. VIII, 1–13 ). Но так как Филипп диакон не мог низвести на крещаемых Духа Святого, то он сообщил апостолам о крещении им самарян и из Иерусалима от Иакова были отправлены в Самарию ап. Петр и Иоанн, которые возложением рук на крещаемых низвели св. Духа. По отшествии апостолов в Иерусалим, ангел Господень сказал Филиппу: «встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста» ( Деян. VIII. 26 ). По известию Иосифа Флавия (De bello Jud. II, 18) не задолго до осады Иерусалима, Газа была разграблена и опустошена во время одного из иудейских восстаний, что и обозначается словом «пуста». Повинуясь Ангелу, Филипп встал (вышел из Самарии) и пошел по указанному пути; и вот, муж Эфиоплянин евнух Кандакии, царицы Эфиопской, хранитель всех сокровищ ее, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: «подойди и пристань к сей колеснице». Филипп подошел и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: «разумеешь ли что читаешь»? Евнух отвечал, как могу разуметь если кто не наставит меня? и попросил Филиппа взойти (на колесницу) и сесть с ним. А место из писания, которое он читал, было сие, как овца веден был Он на заклание и как агнец пред стрегущими его безгласен, так Он не отверзал уст своих. В уничижении Его суд Его совершился, но род Его кто изъяснит? Ибо вземлется от земли жизнь Его (Исаия XIII, 7–8). Евнух же сказал Филиппу: прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? О себе ли, или о ком другом? Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал ему об Иисусе Между тем продолжая путь, они приблизились к воде, и евнух сказал: вот вода, что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: «верую, что Иисус Христос есть Сын Божий». И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду – Филипп и евнух и крестил его. Когда же они вышли из воды. Дух Святой сошел на евнуха ( Деян. VIII, 26–39 ). По мнению ученых этот источник в Бефцуре не далеко от Хеврона (Бефцур упоминается у Иисуса Навина ХV, 58 и Неемии III, 16). По крещении евнуха, Филипп восхищен был Ангелом Господним и Ефиоплянин не видел его и продолжал путь свой, радуясь. А Филипп оказался в Азоте ( Деян. XIII, 39–40 ). Азот (древний город, упоминаемый у Иисуса Навина, XI, 22; XIII, XV, 47. Судей I, 17 ) один из главных Филистимских городов на восточном берегу Средиземнаго моря между Аккароном и Аскалоном, в 15–20 милях от Газы; ныне здесь селение Ездуд. (Архим. Никифор, Библ. энц. I в. 26 стр.). Ап. Филипп, как в Азоте, так и в других (Филистимских городах) проходя, благовествовал, пока не возвратился в Kecaрию ( Деян. VII, 40 ). Здесь св. Филипп проживал в своем доме с семейством. Во время второго путешествия ап. Павел с своими спутниками на пути в Иерусалим из Птолемаиды посетил ап. Филиппа. «На другой день, мы – бывшие с Павлом, пришли в Кесарию и, вшедши в дом Филиппа благовестника, одного из иудеев, остались у него. У Филиппа было четыре дочери девицы, пророчествующие» ( Деян. XXI, 8–9 ). Одна из дочерей, Ермиония, знала врачебное искусство и исцеляла больных (память ее 4 сент.). Этим фактом и заканчиваются сведения о Филиппе из новозаветных книг. По церковному преданию, Филипп из Кесарии посетил Иерусалим, и был апостолами рукоположен во епископа г. Траллии (Траллес), этот город находился в области Карии, на юго-западном конце Малой Азии между Лиддиею и Фригиею. В г. Траллии св. Филипп многих просветил св. крещением и скончался в глубокой старости (Четьи-Минеи св. Димитрия 1 окт.). Есть впрочем мнение (см. у С. Терновского -Православный Собеседник, 1900 г., 575), что ап. Филипп из 7 диаконов был епископом г. Магнезии (в 20 верстах от Ефеса). Память сего св. ап. Филиппа совершается 11 октября и вместе с 70 апостолами 4 января), у католиков – 6 июня.

Имя св. Никанора упоминается только один раз в Свящ. Писании Нового Завета, именно: при избрании апостолами седми диаконов. «И избрали (члены Иepycaлимской церкви) Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого и Прохора и Никанора…» ( Деян. VI, 5 ). Вероятно, св. Никанор был эллинист, а не природный иудей. Дорофей Тирский (а за ним и другие церк. писатели) говорят, что св. Никанор в один день с архидиаконом Стефаном был убит раздраженными евреями; в этот день, по церк. преданию, было убито две тысячи верующих во Христа, на что есть указание в Апостольских Деяниях (гл. VIII, 1). В те дни произошло великое гонение на церковь иерусалимскую. В службе св. ап. Никанор воспевается: «честь божественну наcледoвaл еси, Никаноре блаженне, заколен был, яко овча, с двема тысящами на Христа уповающими, в онь же скончался день Стефан первострадалец» (3-й стих 4 п. Канона на 28 июля). День памяти св. Никанора в православных святцах помещен не в один день с днем кончины архидиакона Стефана (27 декабря), а на другой день 28 декабря, – вероятно, по особенному уважению и благоговению к св. первомученику, день, память которого с древних времен (см. Апостольские Постановления) считался великим праздником, когда несовместимым считалось праздновать другим (меньшим) святым. Римский Мартиролог говорит, что св. Никанор увенчан мученическим венцом на острове Кипре и день его памяти совершается 10 января. Св. Никанору вместе с Прохором, Тимоном и Парменом, положена память (в Православной церкви) 28 июля, а затем – 4 января в соборе св. 70 апостолов.

О св. Прохоре достоверно только то, что он вместе с Стефаном, Филиппом, Никанором, Тимофеем, Парменом и Николаем Антиохийцем, был выбран для службы при трапезах и для ежедневного раздаяния пищи братиям первых христианских общин в церкви Иерусалимской и св. апостолами был поставлен в Диакона ( Деян. VI, 1–6 ). Церковное предание сообщает о св. Прохоре немного сведений, из которых можно заключить, что два было лица с именем Прохор. Один из них считается спутником ап. Петра и впоследствии был епископом Никомидии (Migne, Diction, de la Bible, t. III. 1269 p.) и пострадал за Христа в Антиохи 9 августа. Этот Прохор может быть признан за одно лицо с Прохором диаконом, упоминаемым в 6 главе Апостольских Деяний. Другой Прохор – позднейший по времени, был ученик и спутник св. ап. и ев. Иоанна Богослова. Он пережил своего учителя, который скончался в начале II века. Этот Прохор считается составителем сказания о жизни и чудесах св. Иоанна Богослова, от Успения Пресв. Богородицы и до кончины его; (помещается оно в Четьи-Минее св. Димитрия Ростовского под 26 числом сентября). Сказание это переполнено вымыслами о необычайных чудесах, недостойных такого св. мужа, как Прохор, и, вероятно, составлено либо, подобно сказанию пресвитера Левкия, с целью прославить св. ап. ев. Иоанна Богослова. Этот Прохор изображается на древних иконах писцом (переписчиком евангелия его и представляется юношею. В Четьи-Минее в сказании о св. ап. ев. Иоанне Богослове рассказывается, что Прохор, по погребении Пресв. Девы, сделался постоянным спутником евангелиста, вместе с ним путешествовал по разным городам (от Ефеса до Рима); по повелению Императора оба (Св. Иоанн и Прохор) сосланы были на о. Патмос; пред освобождением из заточения при Императоре Нерве (96–98 г.) жители Патмоса убедили св. ап. Иоанна Богослова написать Евангелие. По трехдневном посте и молитве на горе (в трех поприщах от города) св. Иоанн воздвиг с земли упавшего от страшного грома и молнии Прохора и приказал ему писать все, что услышит от него. И возведши очи на небо, св. Иоанн возгласил: В начале бе Слово., и прочее. Прохор, со вниманием слушая глаголы ап. Иоанна Богослова, написал Евангелие. Прохор, по повелению св. ап. евангелиста Иоанна, написал список с Евангелия, каковый и вручен был жителям Патмоса. Св. Иоанн Богослов с Прохором возвратился в Ефес, где в глубокой старости скончался. По кончине св. евангелиста, Прохор, согласно завещанию своего учителя, отправился в Иерусалим и там жил до своей смерти. В службе св. Прохору 8 июля нет никаких указаний, чтобы он был учеником св. Евангелиста Иоанна и писателем его Евангелия; но этот св. апостол называется диаконом (кондак по 6 песни), учеником ап. Петра (3 стих, 8 песнь канона 8 шля), епископом Никомидии («Никомидии был еси, Прохоре преблаженне, изряден учитель, и божественный первопрестольник» (2-й стих 4-й песни); св. Прохору отдельно нет дня памяти, но он воспоминается 28 июля с Никанором, Тимоном и Парменом, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов.

Св. Тимон, один из 7 диаконов, был избран церковью иерусалимскою на служение при трапезах и поставлен апостолами вместе с св. Стефаном, Никанором, Прохором и Парменом ( Деян. VI, 5 ). В сказании о св. 70 апостолах в Четьи Минее св. Димитрия Ростовского под 4 числом января о нем сказано: «Тимон святой, един от седми диаконов, епископ бысть града Вострска (Бостории) страны аравитския (Аравии) и проповедуя имя Христово, много от иудей и: эллин пострадал, и в печь разженную ввержен был но не врежден изшед, ко Господу отъиде» (Киев, 1871 г., с. 42). О св. Тимоне предания Восточной и Западной не согласны относительно кафедры его служения и рода смерти. Болландисты говорят, что Тимон проповедовал в. Берии (Верии), затем отправился в Коринф, где иудеи: и язычники схватили и бросили его в огонь, из которого вышел невредим, а затем был распят на кресте, 19 апреля, под каковым числом положена память св. Тимона в Римской церкви. По сказанию греческой церкви: св. Тимон был епископом в Босторе в Аравии и был сожжен язычниками (Migne, Diction, de la Bible, t. IV. p. 806). В службе св. Апостолам Прохору, Никанору, Тимону и Пармену под 27 числом июля сказано: «Тимон священный, пастырь Бострянам быв, прием мучения блаженную кончину, огнем сожигаем» (2-й стих, 5-й песни канона). Память св. ап. Тимона одного совершается в Православной церкви 30 декабря, вместе с другими диаконами – 28 июля и в соборе 70 апостолов 4 января.

Об избрании Пармена в диаконы в Апостольских Деяниях (гл. VI, 1–7) повествуется так: «в те дни, когда умножились ученики (Господа), произошел у эллинистов (евреев из языч. стран) ропот на (природных, палестинских) евреев за то, что вдовицы их были пренебрегаемы в ежедневном раздавании пищи (в содержании). Тогда двенадцать апостолов, созвавши множество учеников, сказали: «не хорошо нам, оставивши слово Божие, пещись о столах. Итак, братие, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных св. Духа и мудрости: их поставим на эту службу; а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова». И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа исполненного веры и Духа Святого, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена и Николая Антиохийца ² , обращенного из язычников; их поставили пред апостолами, и сии помолившись, возложили на них руки, и слово Божие росло, и число учеников умножилось в Иерусалиме». Св. Пармен с особенным усердием исполнял поручения апостолов и ревностно служил при трапезах, но в скором времени еще до рассеяния апостолов из Иерусалима для проповеди, мирно скончался. В службе св. апостолам 28 июля сказано: «Великий Пармена пред очима апостолов успе, совершив с тщанием теплым Божественное служение» (3-й стих, 5-й песни канона). Впрочем, есть мнение, что св. Пармен проповедовал Евангелие в Македонии и свои апостольские труды запечатлел мученическою кончиною. Адон относит кончину св. Пармена к царствованию Императора Траяна (117). Память св. Пармена совершается 4 января в Соборе 70 апостолов и 28 июля вместе с другими Диаконами-апостолами (Прохором, Никанором и Тихоном).

Св. aп. Тимофей, по своим высоким дарованиям и качествам, был один из великих, избраннейших мужей апостольского века, достойно причислен к 70 апостолам. Он был ближайший, любимый ученик, неразлучный спутник и ревностнейший сотрудник ап. Павла. Св. Тимофей был родом из Ликаонскаго города Листры (по другим – Дервии) в Малой Азии; отец его был Еллин (язычник), а мать иудеянка ( Деян. XVI, I; 2 ). С малых лет он, под руководством благочестивых матери (Евникии) и бабки (Лоиды) наставлен был в законе Божием ( 2Тим. I, 1 ); с особенною ревностью он занимался изучением Свящ. Писания ( 2Тим. III, 15 ). Ап. Павел еще во время своего первого путешествия с Варнавой обратил свое внимание на юного Тимофея ( Деян. XIV, 6. 7. 21 ) и во второе посещение свое Листры (и Дервии), апостол языков, по свидетельству тамошних христиан об особенно усердном изучении слова Божия и высокой нравственности Тимофея, взял его с собой, а затем, чтобы не встретить препятствий в деле проповеди среди иудеев, обрезал его ³ ( Деян. XVI, 3 ). И с этого времени Тимофей сделался постоянным сотрудником ап. Павла, разделяя с ним не только апостольские труды, но и страдания. В своих посланиях ап. Павел называл св. Тимофея своим сыном (духовным) ( 1Кор. IV, 17 ) и в послании к Филлипийцам делает такой отзыв о Тимофее: «надеюсь… вскорe послать к вам Тимофея….. ибо я не имею никого такого усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу, а его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (II, 19–22); и св. Павел, как любящий отец заботился о св. Тимофee, как о своем любимом сыне. В своем послании к Римлянам пишет: «если придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто пусть, не пренебрегает им, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братьями» ( Римл. XVI, 10–11 ). Во время второго путешествия ап. Павла Тимофей сопровождал его от Листры до Троады ( Деян. XVI, 1–8 ) отсюда по городам Македонии (Самофракия, Неаполь, Филиппы, Деян. XVI, 11–12 ), затем в Амфиполь, Аполлонию и Солунь ( Деян. XVII, 1 ); из этого города ап. Павел, вследствие возмущения против него иудеев, удалился сначала в Пергию ( Деян. XVII, 10 ) а затем в Афины ( Деян. XVII, 15 ); но св. Тимофей и Сила оставлены были ап. Павлом до времени в Пергии для утверждения новообращенных христиан (ст. 14). Вскоре, впрочем ап. Павел вызвал их к себе в Афины (ст. 16). Из Афин ап. Павел послал Тимофея в Солунь и чрез него отправил к христианам этого города первое свое послание к Солунянам ( 1Солун. III, 5–8 ). Затем св. Тимофей, вместе с ап. Павлом, проповедовал в Коринфе (2 Коринф. I, 19) и в отправленном отсюда (из Коринфа) втором послании к Солунянам имя св. Тимофея поставлено вместе с именем ап. Павла (I, 1). Вероятно, св. Тимофей оставался в Коринфе во все время путешествия ап. Павла в Иерусалиме и уже на обратном пути в Ефесе св. Тимофей прибыл к своему наставнику ( Деян. XIX, 1 ). Из Ефеса в 56 г. ап. Павел отправил Тимофея с Ерастом для сбора пособии палестинским христианам ( Деян. XIX, 21 ). Во время третьего (великого) путешествия ап. Павла, Тимофей сопровождал его с другими спутниками до Асии ( Деян. XX, 4 ); думают, что св. Тимофей продолжал путешествие с ап. Павлом до Милита, где апостол простился с Ефесскими пресвитерами ( Деян. XX, 16–17 ) и, может быть, Тимофей был оставлен в Ефесе, с целью приготовления его в епископа сему городу. Это путешествие aп. Павла закончилось его узами в Риме: из посланий, написанных св. Павлом в этом городе (к Филиппийцам, Колоссянам, Филимону, в 62–63 г.), видно, что Тимофей находился в Риме, и, вероятно, разделял его узы ( Евр. XIII, 23 ). В приветствиях к этим посланиям стоит имя Тимофея с именем ап. Павла. Так, в послании к Филиппийцам Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым, находящимся в Филиппах (I, 1). Это послание, вероятно, было написано св. Тимофеем со слов ап. Павла. Приветствие в посланиях к Колоссянам начинается так: «Павел, волею апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат…» (I, 1), а послание к Филимону: «Павел, узник Иисуса Христа, и Тимофей брат, Филимону возлюбленному» (ст. 1). По освобождении из римских уз, ап. Павел посетил многие малоазийские церкви, был в Милете ( 2Тим. IV, 20 ) и, полагают, что в это время он рукоположил Тимофея в епископа Ефесского. В епископский сан св. Тимофей был поставлен сравнительно в молодых летах (30–35 л. 1Тим. IV, 12 ), но его посвящение в святительский сан, по словам ап. Павла, предшествовали пророчества о нем ( I Тим. I, 18 ) и самое возведение в епископа было совершенно по предварительном исповедании веры св. Тимофеем ( 1Тим. VI, 12 ), с возложением рук священничества ( 1Тим. IV, 14 ). По пути в Македонию ап. Павел убеждал Тимофея остаться в Ефесе для увещания некоторых лжеучителей ( 1Тим. I, 3 ), чтобы они не учили иному (отличному от преподанного апостолом) учению и не занимались баснями и родословиями бесконечными (которые производят больше споры, нежели преподают Божие назидание в вере ( 1Тим. I, 4 ). Не ограничиваясь устными наставлениями, ап. Павел счел нужным написать юному епископу пастырское Послание (первое), в котором дает своему любимому ученику наставления, как он, как епископ, должен вести себя и относительно обязанностей его пастырского служения. Из выражения в послании ( 1Тим. III, 14 ): «Сие пишу тебе надеясь вскоре придти к тебе», для более подробных наставлений в надлежащем прохождении великого служения церкви Христовой ( 1Тим. III, 5 ), видно, что апостол надеялся быть в Ефесе, но путешествие св. Павла в Ефес не состоялось, о чем у него было предчувствие ( 1Тим. III, 15 ). Во время вторых Римских уз, ап. Павел, предчувствуя свою близкую кончину ( 2Тим. IV, 21 ), пишет к св. Тимофею второе, предсмертное послание, за несколько месяцев до своей кончины, в 66 или 67 г. (и приглашает его к себе «Постарайся придти ко мне, скоро» ( 2Тим. IV, 9 ); «ускори придти ко мне до зимы» ( 2Тим. IV, 21 ); из книг св. Писания невидно, был ли св. Тимофей пред кончиной ап. Павла в Риме. Некоторые думают, что св. Тимофей разделял темничное заключение с своим учителем. Апостол языков усечен был мечом (29 июня. 66 или 67 г.), а Тимофей, освобожденный от уз, возвратился в Ефес, в коем святительствовал 15 лет и пастырское свое служение запечатлел мученичеством в 95 г., в праздник Дианы. Язычники за строгое обличение их нечестия побили св. Тимофея камнями (между 81–96 годами). Останки св. Тимофея впоследствии вместе с мощами евангелиста Луки и ап. Андрея в царствование императора Констанция были перенесены (в 361 г.) в Константинополь и положены в церковь св. апостолов ( Феодор чтец , Церковная История, кн. 2., гл. 61). Память ап. Тимофея в православной церкви 22 янв. и в соборе 70 апостолов 4 января. У католиков празднуют св. Тимофею 24 января.

Св. Тит один из близких и любимых учеников ап. Павла. Местом его родины считают Антиохию Сирийскую (хотя св. Иоанн Златоуст полагает местом его рождения Коринф). Он был еллин ( Галат. I, 1–3 ), а не природный иудей. В первый раз имя Тита упоминается ап. Павлом в Послании к Галатам (написано в 55 или 56 г). Во время прибытия ап. Павла и Варнавы в Антиохию некоторые пришедшие из Иерусалима стали смущать новообращенных в христианскую церковь язычников, тем, что если они не обрежутся по закону Моисееву, то не могут спастись и из-за этого произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с иудействующими, то и положили (начальствующие в Антиохийской церкви), Павлу и Варнаве и некоторым другим отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Среди посланных из Антиохии св. Ап. Павлом был и Тит. Об этом событии (споре и состязании с ревнителями закона Моисеева) ап. Павел писал к Галатам (также смущенным лжеучением иудействующих): «ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению и предложил там особо знаменитейшим благовествование, проповедуемое мною язычникам, чтобы узнать не напрасно ли я подвизаюсь, но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезаться». ( Галат. II, 1–3 ). Из наименования ап. Павлом св. Тита сыном («Павел… Титу, истинному сыну по общей вере в благодать» Тит. I, 4 ) видно, что он (Тит) обращен был св. Апостолом к Церкви Христовой и со времени своего обращения сделался сотрудником и спутником ап. Павла, который его называл «братом, товарищем и сотрудником» ( 2Кор. II, 12; VIII, 23 ). Спутником и сотрудником ап. Павла Тит сделался во время третьего великого путешествия, так как о нем ни в Апостольских Деяниях, ни в посланиях, написанных во время 2-го путешествия, не упоминается. Вероятно, св. Тит проживал в это время в родном своем город, Антиохии, и из этого города ап. Павел взял его себе в спутники ( Деян. XVIII, 23 ) и с ним проходил по порядку страну Галилейскую и Фригию, утверждая всех учеников. Но жил ли св. Тит с ап. Павлом в Ефесе трудно сказать. В Ефесе апостол написал послание (первое) в Коринф; оттуда же отправил и Тита (вероятно, пришедшего под конец пребывания ап. Павла). В. Коринф ап. Павел посылал св. Тита для сбора пожертвований для христиан иерусалимской церкви: «Я упросил Тита ( 2Кор. XII, 18 ). Впрочем, хотя я и просил его, но он (Тит), будучи очень усерден, пошел к вам добровольно. С ним послали мы брата, во всех церквах восхваляемого» (предполагают ев. Луку, 2Кор. VII, 17–18 ). О бескорыстном служении Тита в пользу палестинской церкви св. апостол с укоризной пишет коринфянам, вероятно, за скудные их пожертвования: «Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили?» ( 2Кор. XIII, 18 ). «Тит – мой товарищ и сотрудник у вас» ( 2Кор. VIII, 23 ). Ап. Павел дожидался св. Тита еще в Троаде, беспокоясь о замедлении его в Коринфе. «Пришедши в Троаду… я не имел покоя духу моему потому что не нашел там брата моего, Тита» ( 2Кор. II, 12–13 ), чрез которого надеялся получить подробные сведения как о приеме его, Тита, так особенно о том, какое впечатление произвело на Коринфян первое к ним послание, написанное с обличениями и укоризнами (за разделение на партии, за почетное принятие в свою среду прелюбодея и за другие прегрешения). Ап. Павел встретился с Титом в одном из городов Македонии ( 2Кор. VII, 5. 13 ). «Когда пришли мы в Македонию… и Бог утешил нас прибытием Тита и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешал о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности ко мне, так что я еще более обрадовался». Отсюда ап. Павел скоро отправил Тита в Коринф со вторым своим к ним посланием. «Мы просили Тита, пишет ап. Павел, чтоб он, как начал, так и окончил у вас доброе дело о сборе пожертвований ( 2Кор. VIII, 6 ). О дальнейших событиях жизни св. Тита мало известно; из посланий ап. Павла к нему видно, что апостол был с Титом на о. Крите, где и оставил его, как видно из слов самого апостола. «Я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное (мною) и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (I, 5). Вероятно, ап. Павел был с Титом на о. Крите, по освобождении из первых римских уз ( Евр. XIII. 22 ; Филипп. I, 25 и 27). Из Рима ап. Павел в 64 г. поспешил в Палестину и приходил по Малой Азии и здесь в каком либо городе он отправил свое послание к Титу, приглашая его к себе в Никополь, где апостол намерен был провести зиму ( Тит. III, 12 ). Из Никополя Тит, вероятно, сопровождал ап. Павла чрез Македонию, Далматию до самого Рима, как видно из 2 послания Тимофею, писанного во время вторых римских уз (66 г.). Из Рима Тит отправился в Далматию ( 2Тим. IV, 10 ) с проповедью о Христе. Из Постановлений Апостольских (VII, кн. 36 и у Евсевия, Церковная История III к. 4) видно, что Тит, поставленный еще ап. Павлом епископом Криту, возвратился на этот остров и трудился над распространением там христианства; умер в глубокой старости (на 94 г.) мирно и был девственником. Память св. Тита совершается: 25 августа и в соборе 70 апостолов – 4 января.

Св. апостол Филимон был богатый и знатный житель города Колосс, или Хон ( Филим. I ). Он жил вместе с супругою своею Апфией ( Филим. 2 ст.) и семейством, к которому принадлежал св. Архипп (вероятно их сын – Филим. 2 , Кол. IV, 17 ) к христианству обращен был Епафрасом епископом гор. Колосс, или вернее самим ап. Павлом ( Филим. 19 ), вовремя пребывания его в Колоссах, или Ефесе. Св. Филимон так был предан новой вере, что обратил свой дом в место собрания верующих во Христа, почему ап. Павел называл его дом домашнею церковью ( Филим. 2 ). У Филимона путешествующие христиане и особенно проповедники Евангелия находили радушный прием и пристанище (7 ст.). Супруга его, Апфия, отличалась великим благочестием и гостеприимством. В доме св. Филимона ап. Павел, желал, при случае посещения Колосс иметь помещение (22 ст.). Из наимененования ап. Павлом Филимона своим сотрудником («споспешником» ст. I), видно, что он немало содействовал к обращению своих сограждан, жителей г. Колосс в христианство . Павел, вероятно, чрез Епафраса, познакомился с Филимоном во время своего долговременного пребывания в Ефесе, а этот город находился в близком расстоянии и нужно Думать, что в этом городе он был обращен в христианскую веру. Между ап. Павлом и Филимоном, вероятно, были нередкие сношения, может быть и письменные. Сохранилось одно послание ап. Павла к Филимону. Оно написано во время первых в Риме уз ап. Павла. В это время один из рабов Филимона, Онисим, спасаясь от наказания за какой то проступок, (вероятно, за похищение чего-либо из имущества своего господина, ст. 18), бежал из Колосс в Рим и здесь был обращен ап. Павлом к Христу (ст. 10). Чувствуя свою вину против господина и наученный от апостола искать свободы в духе и благочестии, Онисим решился возвратиться к Филимону и просил св. Павла принять участие в прощении и примирении его с господином. Снисходя к просьбе Онисима, и желая воспользоваться сим случаем для утверждения в одном (Онисиме) чувства покорности и готовности страдать по заслугам, в другом (Филимоне) чувства снисхождения и любви, прощающей и врагов. Ап. Павел пишет к Филимону краткое послание, полное отеческой любви и христианского мира, прося господина принять беглого раба не как раба, но выше раба, как брата возлюбленного (ст. 16), как принял бы самого его Павла. Нужна была необыкновенная сила апостольской любви для того, чтобы решиться не только мирить господина с рабом, но и требовать от него братского приема человеку, заслужившему по крайней мере заключения в темницу и при том рабу, нанесшему имущественный ущерб своему хозяину. С одной стороны должна быть чудная вера христианина первых веков, чтобы решиться идти с повинною (головою) к оскорбленному им господину. И наконец, нужна была вся простота христианского незлобия и братской любви, чтобы в беглом рабе принять брата и апостольского духовного сына ( А. Иванов . Рук. по изуч. Св. Послан. 459). Время написания послания к Филимону падает на 62 или 63 год. Филимон ради ходатайства ап. Павла, простил Онисима и принял его в свой дом, и уже не как раба, а как брата о Христе, возрожденного одним духовным отцом, ап. Павлом. Из послания невидно, что бы Филимон в это время был лицом в священном сане, но впоследствии, согласно церковному преданию, он был епископом, по мнению одних (Апостольские Постановления, VII, 49) в Колоссах (после Епафраса), а по другим (Четьи Минеи 19 февр. 22 нояб.) в г. Газе. Он, равно и св. Апфия побиты были от язычников камнями. Место мученической кончины их считают (некоторые) г. Колоссы, во время какого то эллинского празднества по приказанию Ефесского градоначальника Артоклиса, в царствование Нерона (Четьи Минеи 19 февр.). Память ап. Филимона в православной церкви совершается 22 ноября, а также 19 февр. вместе с св. Архипом и 4 января в соборе св. 70 апостолов.

Св. апостол Онисим – прежде бывший раб св. ап. Филимона, крещенный ап. Павлом в Риме во время первых уз (62–63), а затем, по ходатайству его принятый прежним своим господином в Колоссах, как брат возлюбленный о Христе, впоследствии был епископом и пострадал за Христа. Об этом апостоле много сказаний, но большей частью позднейшего времени, некоторые из них отчасти легендарного свойства. Так неизвестно, по каким источникам Фаррар сообщает довольно подробные о нем сведения. Онисим родился в Фиатире; родители его некогда занимали почетное положение, но отца его постигло несчастье; юный Онисим остался сиротой и настолько оказался в бедственном положении, что для спасения от голодной смерти, кредиторы покойного его отца продали, в виде своего раба на пурпурную фабрику, одной из владелиц которой была Лидия, обращенная ап. Павлом в христианство ( Деян. XVI, 14–40 ). Там он скоро ознакомился с ремеслом по изготовлению пурпура, но так как он был юноша беспечного характера и с наклонностями к удовольствиям, то главный распорядитель фабрики, не находя его полезным, или вообще пригодным для своего дела, опять вывел его на продажу. Онисим был юноша бойкий, красивый, а потому один благородный житель г. Колосс, Филимон, тронутый его печальным положением, почувствовал к нему сострадание и купил его. Вскоре после этого Филимон с супругою Апфиею и сыном Архипом и с несколькими рабами своими был обращен в христианство Епафрасом, учеником ап. Павла. Онисим не был крещен, вероятно по недавности поступления в дом Филимона и по молодости, хотя, вероятно, был в числе оглашенных. Ему с раннего детства постоянно приходилось соприкасаться с христианами, этими добрыми людьми, и они относились к нему с добротою и ласковым вниманием, что находилось в резкой противоположности с грубым отношением язычников к своим рабам, на которых они смотрели, как на домашних животных, составлявших их неотъемлемую собственность. Но Колоссы был город скучный, небогатый и потому не мог доставлять таких развлечений и удовольствий, как Фиатира, или как соседний богатый Ефес. Онисим, по своей беспечной молодости, только и думал о веселой жизни; особенно тянуло его в Рим, так как часто приходилось слышать о богатстве, великолепии мировой столицы, о народных зрелищах и разных чувственных удовольствиях. Не раз в его молодую, голову входили тяжелые мысли, что он сын почетного благородного отца, а теперь раб; он рожден свободным и потому стремился к свободе, не раз слышал он, как рабы пролагали себе дорогу к богатой, свободной и почетной жизни и особенно в Риме: почему бы и ему не попытать счастья, но на это нужны средства, деньги, – и вот Филимон, занимавшийся окраской шерсти, составлявшей самое выгодное ремесло в Колоссах, продал большую партию таковой шерсти (в Лаодикию) по выгодной цене. Онисим, воспользовавшись временем отсутствия господина в Иераполе, похитил несколько золотых монет и бежал в Рим. Но средств ненадолго стало беспечному Онисиму, он напрасно искал ceбе места, занятой, не находил добрых людей, которые могли бы вовремя поддержать его, помочь ему и он дошел до крайней нищеты и путем преступлений стал приобретать средства для себя, за что и был заключен в темницу, где находился и св. Павел; апостол обратил свое внимание на погибающего, от природы умного и с хорошими задатками, молодого человека; а Онисим с своей стороны услуживал находившемуся в узах, болезненному знаменитому узнику ( Филим. 13–14 ст.). Онисим наставлен был им в истинах христианской веры и крещен, а затем ап. Павел написал послание к Филиному об освобождении Онисима. Онисим из Рима отправился в Колоссы, в сопровождении Тихика, которому ап. Павел поручил отнести Послания к Ефессянам, Колоссянам (IV, 7) и к Филимону. В Послании к Колоссянам ап. Павел между прочим писал и об Онисиме: «о мне все скажет вам Тихик, которого я послал к вам с Онисимом верным и возлюбленным братом нашим, который от вас: они расскажут вам о всем здешнем (IV, 9). Филимон, получив Послание от ап. Павла, призвал к себе бывшего своего раба, – беглеца Онисима, искренно простил его. В скором времени св. Павел был освобожден от уз и согласно обещанию, посетил между другими городами Колоссы, где имел пребывание у Филимона, который в честь и благородную память посещения великого Апостола дал свободу, как Онисиму, так и другим своим рабам христианам, и Онисим с этого времени мог свободно посвятить свою жизнь ап. Павлу, с которым он и отправился на проповеднические подвиги. Это было вероятно незадолго до страшного гонения на христиан в 64 году. Слух о гонении достиг ап. Павла когда он с Онисимом был в Коринфе и думал отправиться в Рим, но по убеждению Тита отправился на о. Крит, где он так был нужен по случаю появления там опасных еретиков ( Тит. I, 10–16 ), а в Рим отправлен был Онисим для утешения и ободрения тамошних христиан, самое имя которых для язычников было невыносимо; все римские темницы были переполнены верующими во Христа; темницы обращены были в церкви, и богослужение отправлялось в катакомбах. Онисим бестрепетно посещал христиан в темнице и катакомбах, где многие из них находили для себя временный приют. По смерти св. Ап. Павла, по позднейшим сказаниям ( Симеон Метафраст ), Онисим из Рима был в Испании, затем в Колоссах, Патрах (в Греции), отсюда отбыл в Ефес, где после св. Тимофея был епископом (Евсевий. Церковная История III, 36), но уже по кончине св. Иоанна Богослова «престол прия»; следовательно, он принял Ефесскую кафедру в начале 2-го века. Об епископстве св. Онисима в Ефесе находится свидетельство в послании св. Игнатия Богоносца (ум. 107) – в послании к Ефесянам. Едва разнеслась молва в восточных странах об осуждении св. Игнатия на растерзание львов, как из разных городов, лежащих на пути из Антиохии в Рим являлись на встречу глубоко чтимому святителю представители разных восточных церквей. От Ефесской церкви посланным был Онисим, престарелый епископ, в высшей степени скромный и кроткий, к которому Игнатий питал глубокое уважение. В упомянутом послании он писал: «и вот я во имя Божие принял многочисленное общество ваше в лице Онисима, мужа несказанной любви, вашего епископа… любите его, умоляю вас именем Иисуса Христа и все будьте подобны ему…» (гл. IV). О месте кончины св. Онисима различны сказания. По одним он, вскоре после смерти Игнатия был также взят в Рим, где по приказанию епарха Тертулла, был после жестоких истязаний предан смертной казни, а по другим св. Онисим был побит камнями. В апостольских посланиях (кн. 7 гл. 46) св. Онисим был епископом в Верее (Берии) Македонской. Архиеп. Серий (в месяцеслове Православного Востока, т. 2, ч. 2, стр. 54) предполагает, что было два св. Онисима: один из них был побит камнями в Риме, а другой – обезглавлен в Путеолах. Тело св. мученика ап. Онисима было тайно взято христианкою из царского рода и положено в серебряной раке. Русский паломник игумен Антоний, бывший в Константинополе в 1200 г. видел раку мощей св. ап. Онисима в храме его имени посвященном. Память св. Ап. Онисима совершается 15 февраля и с св. Филимоном 22 ноября, а также 4 января в Соборе св. 70 Апостолов.

Имени св. ап. Епафраса нет ни в Четьи-Минеях греческих (у Никодима Святогорца ), ни в списках св. 70 Апостолов (у св. Дорофея и др.), ни в служебных Минеях; он же не упомянут в службе 70 Апостолов (4 января), вероятно, по сходству с св. Епафродитом, имя которого в вышеупомянутых местах упоминается и память его совершается 4 раза. Очевидно, что такое изобилие дней памяти Епафродита указывает на то, что в некоторые дни он заменяет собою Епафраса. В действительности Епафрас и Епафродит отдельные лица, хотя оба они ученики ап. Павла, но жили и трудились в проповедании слова Божия в разных городах: Епафродит в Македонии (в Европе), а Епафрас во Фригии (в Малой Азии). Неизвестно, когда Епафрас был обращен в христианство. При сошествии св. Духа на Апостолов ( Деян. XI, 10 ), или в первое путешествие Ап. Павла с Варнавой (об избрании Епафраса в епископы) или же во второе когда ап. проходил Малую Азию ( Деян. XVI, 6 ): во всяком случае Епафрас был обращен в христианство ко времени написания послания к Колоссянам, а это было под конец первых римских уз Апостола (63) и представляется настолько утвержденным в христианской вере, что Апостол называет его «возлюбленным своим сотрудником, верным служителем Христовым» ( Колос. I, 7 ), что он имеет великую ревность и заботу о находящихся не только в Колоссах, но и в Лаодикии и Иераполе (IV, 13). На основании вышеприведенных слов Апостола, почти все толкователи Послания к Колоссянам, утверждают, что основатель Церкви Христовой в Колоссах, равно как и в сопредельных этому городу Лаодикии и Иераполе был именно св. Епафрас тем более, что о личном посещении этих городов ап. Павлом нет указаний ни в апостольских деяниях ни в посланиях его. Из посланий к Колоссянам и Филимону видно, что Церковь в упомянутых городах, о чем ап. Павел слышал ( Колос. I, 7 ); слово благовествования пребывает у Колоссян, как и во всем мире и приносит плод и вырастает, (I, 6.), с того дня, как они услышали и познали благодать Божию в истине, как и научились от Епафраса, чрез которого узнал ап. Павел о процветании Колосской Церкви (I, 7–8). Процветание христианства там видно и из существования домашних церквей в Иераполе у Нимфана ( Колос IV, 15 ), в Колоссах Филимона ( Филим. I, 2 ). Соседство с Ефесом, большим и портовым городом, находившимся не далеко от Колосс и других городов Павел провел три года ( Деян. XX, 31 ), где давало возможность Фригийским христианам постоянно сноситься с Апостолом и особенно таким близким местопребыванием его мог воспользоваться основатель и предстоятель Колосской Церкви Епафрас. О деятельности его, как предстоятеля и епископа Колосской Церкви известно только то, что ап. Павел писал в послании о христианах этого города. Известно из того же послания, что Епафрас посетил ап. Павла в Риме во время первых его уз и главным побуждением к путешествию в столицу тогдашнего миpa была его (Епафраса) забота о состоянии цервей, находящихся в Колоссе, Лаодикии и Тераполе ( Колос. IV, 13 ). Епафрас сообщил ап. Павлу много утешительного о вере колоссян, о любви их ко всем христианам ( Кол. I, 1–8 ), но вместе с тем говорит и об опасностях, угрожающих Колосской церкви. Появились в ней лжеучители, с которыми Епафрас вероятно считал себя не достаточно сильным и опытным, чтобы обнаружить всю несостоятельность их доводов, обнаружить, злые умыслы и дать торжество евангельской истине. Учение вторгшихся в Колосскую церковь врагов христианской веры, Павлом, конечно, со слов Епафраса, изложено во II главе послания, но чертами еще довольно неопределенными: видно, что лжеучители не успели еще увлечь в свои сети Колоссян. Из сообщенного во II-й главе видно что лжеучение, с лестью и хитростью, под видом философии рассеивавшееся среди Колоссян, было смесью иудейства с восточными религиозными воззрениями и заблуждениями еллинскаго язычества. Лжеучители составили своеобразную систему толкования Ветхого Завета и выдавали ее за лучшее средство уяснить отношение Бога к миру. Под влиянием каббалистических воззрений, построенных на теории истечения Божества и аллегорических изъяснений Александрийских философов, они предполагали длинный ряд посредствующих существ между Богом и людьми и составили слишком сложную систему служения ангелам, (II, 18). Из 16 стиха IV главы послания к Колоссянам видно, что, кроме личного сообщения об опасностях Колосской церкви от лжеучителей, Епафрас доставил и послание от Лаодикийской церкви, вероятно, сообщавшей о подобных рассеиваемых С самозваными наставниками – лжеучителями, вследствие чего ап. Павел в послании к Колоссянам отвечает и на присланные письма – сообщения из Лаодикии. «Когда это послание, пишет он, будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно прочитано было и в Лаодикийской церкви, вместе с тем, что было писано ап. Павлом оттуда (из Лаодикии)». Св. Епафрас, по освобождении ап. Павла от уз, нужно полагать, возвратился в Колоссы, где был епископом до своей кончины (по одним мирной, по другим мученической). Есть предположение, что св. Епафрас заключен был с св. ап. Павлом в римской темнице (Колосс. IV, 12–13). Из послания к Колоссянам (IV, 17) об Архиппе заключают, что он был преемником по колосской кафедре Епафрасу, но едва ли это справедливо. Архипп, видимо, временно управлял Колосской церковью, за отсутствием Епафраса. В Acta Sanctorum под 17 февраля сообщается что ап. Павел с Варнавой (еще в первое путешествие поставил Епафраса первым епископом в Пафе; если это лице одно и тоже с Епафрасом, бывшим в Риме у ап. Павла, то, вероятно, он впоследствии перешел из Кипра (г. Пафы) в свой родной город Колоссы, но с большею вероятностью, нужно думать, что тот (в Пафе, на о. Кипре) Епафрас был другой, отличный от Епафраса Колосского). Для памяти св. Епафраса в Восточной церкви нет особого дня, а чтится он в соборе 70 Апостолов. В римской церкви день его памяти- 19 июля. Мощи св. Епафраса почивают в Римской церкви св. Марии великой (Маджиоре) под главным престолом (Подробнее см. у аpxиеп. Димитрия. Собор св. 70 Апостолов, вып. 2-й, стр. 75–105).

Св. апостол Архипп, по церковному преданию, был сын св. Филимона (о коем см. выше № 18) и Апфии. Есть, впрочем, мнение, что он был брат Филимона (См. Труды Киевск. Акад., 1900 г., стр. 470). Он был сначала пресвитером в Колосской церкви (и может быть в домашней церкви своих родителей ( Филим. I, 21 ), а потом епископом Лаодикийской, Фригийской (Апостольские Постановления VII, cap. X VI). Некоторые, на основании слов ап. Павла в послании к Колоссянам: «Рците Архиппу: блюди служение, еже приял о Господе да совершиши» (IV, 17) думают, что Архипп был епископом Колосским после Епафраса; но он был только временно управляющим этою церковью, в отсутствии Епафраса в Риме к ап. Павлу. Вышеприведенными словами («скажите Архиппу…») ап. Павел дает понять Архиппу о трудности его положения, о предстоящей тяжелой борьбе, с лжеучителями, как представителю (и к тому же временному) церкви, в которую по сообщению Епафраса, начали вторгаться опасные лжеучители, поэтому то, вероятно, св. Апостол называет Архиппа своим «сподвижником» или «своинственником» ( Филим. X, 2 ), а вместе с тем воодушевить его (Архиппа) к деятельному прохождению этого служения. В видах же побуждения Колоссян к беспрекословному повиновению своему предстоятелю (Архиппу) ап. Павел присоединяет выражение «о Господе», т. е., что служение церкви он (Архипп) принял не сам собою и не от людей, но от самого Господа. Объясняя это, блаж. Феофилакт пишет, что слово «о Господе» Архиппа делает более заботливым о том, чтобы совершать свое служение, как ему, показывая, что они от Бога вручены его попечению (Православный Собеседник, 1886. № 12. Стр. 73). Из Лаодикии, где был епископом св. Архипп, сообщал кто-то ап. Павлу в послании чрез Епафраса, вероятно, о каких-то опасностях, угрожавших тамошней (Лаодикийской) церкви (Колосс. IV, 16), но, должно быть, писанное от Лаодикийской церкви, заключало то же, что и лично сообщил о Колосской церкви Епафрас, или, писанное от них не было настолько важным, чтобы апостол счел нужным писать особое послание к Лаодикийской церкви, по только ограничился тем, чтобы послание, писанное им к Колоссянам, было прочитано в Лаодикийской церкви, а также и то письмо, какое получено им (ап. Павлом) из Лаодикии. ⁴

О дальнейшей деятельности св. Архиппа мало сохранилось сведений. По церковному преданию, он пострадал вместе с своими родителями Филимоном и Апфией. В Четьи-Минеях св. Димитрия, митрополита Ростовского (19 февраля), о кончине сих святых сказано: «в некое лето бывшу в Колоссах богомерзкому скверныя Артемиды (символ луны μηνη) празднику, в то время св. ап. Архипп с бывшим тамо Филимоном, собравшихся верных в дом (домашнюю свою церковь ), молитвы свои обычны возсылаху Богу, священную совершающе службу: идолослужителие же, ненавидящие верных, уведавши, яко все христиане в дому Филимонов собрани суть, нападоша на них нечаянно, и разгнаша Христово стадо, овых биюще, овых же убивающе; а св. Ап. Архиппа и Филимона со св. Апфией емше приведоша к градоначальнику Ефесскому Аитоклису (в греческ. Синаксаре к игемону Ардоклу) и по повелению того равно всех мучища, первее протяженных на земле и влачимых палицами не милостиво биша, таже коегождо особь в земли до бедр вкопаше камешем побиваху… А св. Архипа бивше, оставиша еле жива детям на игралище. И стекашася полчища отроков ножами избиваша святого…» (М., 1875. Февраль. 55–56 ст.). В службе 19 февраля св. Архипп называется «верным рабом Христовым», Богомудрым и Богоносным, великою звездою церкви Христовой, проповедником, учеником св. Павла и его благовествованием обращенным ко Христу; он послан был среди язычников прогонять тьму многобожия; священным учителем (а в службе 22 ноября «мудрым иерархом» (3-й стих Господи воззвах), украшением г. Колосс. В 8-й песни канона (ст. 3) есть указание, – что он сын Апфии. Довольно подробно описываются в службе страдания св. Архипа (беззаконный гонитель биениям предаде тя, и ранам различно образным мукам; влеком и прободаем. Младенцы суще разумом тя, имущаго смысл, младенцем играше предаша. И от них не милостиво прободаем). По убиении тело св. Архипа было брошено в ров и камнями наполнили оный (ров). Память св. Архиппа в православной церкви совершается 19 февраля (отдельно), а с св. Филимоном и Апфией 22 ноября, а также в соборе 70 Апостолов 4 января. В римской церкви память св. Архиппа положена 20 марта. Имени св. Архиппа по спискам 70 Апостолов нет ни у Дорофея ни у Адона.

Св. апостол Сила (Силуан), но словам священного дееписателя Луки (Деян. ХV, 22), был одним из мужей, начальствующих между братиями в церкви иерусалимской, «муж нарочитый в братии», и был в числе «старцев» (пресвитером в Иерусалиме). Такому почетному положению Силы среди верующих много способствовало и то обстоятельство, что он имел дар пророчества и был «силен в слове» ( Деян. XV, 32 ). В первый раз имя св. Силы упоминается в числe апостолов «старцев», присутствовавших на Апостольском соборе в Иерусалиме, (51 г.). Представители Христовой церкви Иаков, Петр, Иоанн и другие старейшины и Апостолы, утвердив постановление собора о необязательности принятия Моисеева закона для христиан из язычников, избрали из своей среды двух высоко уважаемых мужей Иуду (Варсаву) и Силу для сопровождения представителей Антиохийской церкви, в которой первоначально возник вопрос о христианах из язычников и их праве на вступление в церковь ( Деян. XV, 1 ) и посланы были (Иуда и Сила) в качестве достоверных свидетелей подлинности соборного апостольского Послания ( Деян. XVI, 23–29 ). Уполномоченные апостольским собором Иуда и Сила пришли в Антиохию вместе с Павлом и Варнавой. Представители Антиохийской Церкви собрали всех верующих и апостольское послание было вручено апостолами церкви Антиохийской. Прочтено было послание Иерусалимской церкви, и Антиохийские христиане возрадовались о желательном для христиан из язычников определении апостольского собора. Иуда и Сила, как непосредственные выразители мнения Апостолов – самовидцев самого Иисуса Христа и при этом, как «пророки», озаренные святым духом, «словом мнозем» утешили и утвердили (Антиохийскую) братию против лжеучения ревнителей Моисеева закона. После краткого пребывания в Антиохии Иуда и Сила с миром отпущены были в Иерусалим к Апостолам ( Деян. XV, 31–32 ). Вероятно, близкое общение Силы с ап. Павлом во время путешествия из Иерусалима в Антюхию имело сильное, неотразимое влияние Апостола языков на Силу, со своей стороны и св. Павел усмотрел в случайном спутнике (в Силе) лицо, по своему благородному и спокойному характеру, напоминавшее ему о Варнаве. Во всяком случай Промысл Божий сделал св. Силу спутником ап. Павла во втором его путешествии вместо Варнавы, не пожелавшего без своего племянника, Марка-Иоанна сопутствовать Апостолу языков ( Деян. XV, 34 ). Новый спутник Ап. Павла Сила, как видно из близкого отношения к Иерусалимской церкви и почетного в ней положения, нужно думать давно уже был последователем Иисуса Христа и, вероятно, ещё при жизни Его, принадлежал к числу 70 Апостолов ( Лук. X, 1 ). Некоторые полагают, что Сила был первоначально учеником Иоанна Крестителя и был одним из двух, которых св. Предтеча посылал к Иисусу Христу с вопросами: «Ты ли еси грядый, или иного чаем» ( Мф. XI, 3 ), Он ли (Иисус Христос) действительный Мессия, Спаситель миpa, или другого (Мессию) следует ожидать (Baronius. Not. in Martyrolog. Roman. XIII Julii et XII Octobrii; Midne, Dictionnaire de la Bible, t. IV. p. 533). По смерти св. Иоанна Крестителя, Сила сделался постоянным последователем Иисуса Христа и был им избран в число 70 Апостолов. Ап. Павел, избрав вместо св. Варнавы, Силу, предпринял второе путешествие, отправился из Антиохии, куда из Иерусалима прибыл Сила, и проходили вместе Сирию и Киликию ( Деян. XV, 41 ). Дошли они до Дервии и Листры, где ап. Павел взял в спутники юного Тимофея ( Деян. XVI, 1–3 ). Проходя по городам, ап. Павел и Сила, внушали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, и церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом. Прошедши чрез Фригию и Галатийскую страну, они не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии ( Деян. XVI, 1–6 ). Миновавши же Мисию, они сошли в Троаду. И было ночью видение Павла, по коему он должен отправиться в Македонию и из Троады, где, было видение, присоединился к ап. Павлу и писатель Апостольских Деяний-св. Лука. «После сего видения тотчас мы (т. е. ап. Павел, Сила, Тимофей, Лука и др.) положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там. Итак из Троады отправившись, мы прямо прибыли в Самофракию, и на другой день в Неаполь, а оттуда в Филиппы, первый город Македонии» ( Деян. XVI, 8–12 ). В Филиппах ап. Павел и Сила, за изгнание пытливого нечистого духа из отроковицы пострадали. Господа этой отроковицы, получавшие прибыль от прорицаний бывшего в ней злого духа, видя, что исчезла надежда на доходы, схватили Павла и Силу и повлекли на площадь к начальникам и, приведши их к воеводам, просили наказать этих иудеев, возмутителей и противников римских обычаев. Воеводы, сорвавши с них одежды, велели их бить палками и затем ввергли в темницу. Здесь, около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога, узники же слушали их. От последовавшего за сим землетрясения темничные двери растворились и тюремный сторож, думая, что узники убежали, хотел покончить жизнь самоубийством, но возгласом ап. Павла он убедился, что никто не ушел из темницы и в трепете; припал к ногам Павла и Силы, которые, после наставления в вере Христовой, крестили как самого темничного сторожа, так и всех его домашних. И приведши Павла и Силу в дом свой, сторож предложил им трапезу гоpoдcкие власти, узнав, что они, в лице, Павла и Силы подвергли римских граждан грубому наказанию, пришли на другой день в темницу, повинились пре св. узниками и просили их удалиться из города. Посетив дом Лидии (из Фиапиры) и, увидевши здесь братию, поучили их и отправились далее ( Деян. XVI, 12–40 ). Пришедши чрез Амфиполь и Аполлонию, Павел и Сила пришли в Фессалоники (Солунь), где многие из жителей, услышав апостольскую проповедь , уверовали и присоединились к Павлу и Силе; не веровавшие же иудеи, взявши с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город; но братия ночью отправили Павла и Силу в Bepию. Здешние жители были благомысленнее солунских; они приняли слово Божие со всем усердием, но солунские иудеи, узнавши о пребывании апостолов в Верии, отправились туда. Тогда братия немедленно отправили Павла по направлению к морю, а Сила и Тимофей остались в Верии. Сопровождавшие Павла, проводили его до Афин и получили от него приказание, чтобы Сила и Тимофей скорее пришли бы к нему ( Деян. XVII, 1–17 ). В Афинах aп. Павел не дождался своих спутников, отправился в Коринф ( Деян. XVIII, 1 ) и вскоре в этот город из Македонии (г. Верии) пришли Сила и Тимофей ( Деян. XVIII ). Полтора года ап. Павел с своими спутниками провел в Коринфе ( Деян. XVIII, 11 ). Деятельным сотрудником апостола здесь был Сила. Так как он, будучи пророком, обладал обильным словом назидания и утешения, и новообращенные христиане с особенным вниманием выслушивали вдохновенные его речи, уясняшие проповедь ап. Павла. Сведения о Силе, как спутнике ап. Павла, кончаются Коринфом и далее ни в Деяниях Апостольских, ни в посланиях ап. Павла он (Сила) уже не упоминается. Церковное Предание (Дорофей Тирский, Ипполит Римский и др.) предполагают что Сила ап. Павлом был поставлен во епископа г. Коринфа. Церковь этого города имела большое значение в отношении к христианам окрестных городов (Кенxpeе, Лекее, Схенусe, Сикионе, Apгосе и др.). Верующие этих городов смотрели на Коринфскую церковь , как на свою мать и, вероятно, собирались в Коринфе по делам ( 1Кор. I, 1 ; 2Кор. I, 1 ; Рим. XVI, 11 ); а потому в таком городe и мог продолжить проповеднические труды апостола языков такой почтенный учитель как св. Сила. Ап. Павел в обоих посланиях к Солуянам приветствуя пишет от имени своих сотрудников Силы и Тимофея, но называет Силу Силуаном. «Павел и Силуан и Тимофей церкви Солунской… благодать вам и мир…» ( 1Солун. I, 1 и 2Солун. I, 1 ); что здесь разумеется именно св. Сила (Силуан), а не другое лицо – Силуан, это видно из самих посланий, особенно 1-го (гл. 2). Западные ученые, (как напр. Швамбах) предполагали, что св. Сила, сопровождая ап. Павла в его путешествиях, вел «дневные записки», которыми воспользовался впоследствии св. евангелист Лука. Основанием к такому предположению служит то, что в Апостольских Деяниях с ХVI, 10 ведется речь не от одного лица, а от нескольких: мы прямо прибыли в Самофракию (10 ст.), мы пробыли (ст. 12), мы вышли за город (ст. 13) и т. д. Но против этого следует заметить, что Сила из Коринфа ( Деян. XVIII ), уже не следовал за ап. Павлом, а между тем дееписатель продолжает до конца книги писать не от одного лица (XXVIII, 1, 2, 10, 11 и др. ст.). Память св. ап. Силы в Восточной Церкви 30 июля и 4 января. Западные считают св. Силу и Силуана за одно лицо и память его – 30 июля.

Силуан тоже имя, что и Сила, но только переиначенное (латинизированное), полная распространенная форма имени Силы, как напр, от имени Луки – Лукан, Алким – Елиаким и др; некоторые писатели на основании того, что в списках 70 апостолов есть и Сила и Силуан, предполагают, что спутник ап. Павла во время 2-го путешествия (см. выше), постоянно именуемый в Апостольских Деяниях (XV-XVIII гл.) Силой, лицо отличное от Силуана, от имени которого писал ап. Павел в обоих посланиях к Солунянам ( 1Сол. I, 1 ; 2Сол. I ) и упоминаемым во 2 послании к Коринфянам (II, 19) и это делается для оправдания церковного предания о Силе и Силуане, как отдельных личностях. К сожалению их усилия (Деян. Апостол.) отделить Силу от Силуана (в посланиях к Солунянам и Коринфянам) идут вопреки ясным словам Апостольских Деяний. Для убеждения в сем можно указать на следующее: в XVI главе Ап. Деяний повествуется о том, как ап. Павел и Сила за изгнание прорицательного беса из отроковицы в г. Филиппах, подверглись оскорблению: их повлекли к городским воеводам, сорвали с них одежды, ввергли во внутреннюю темницу, где ноги их забиты были в колодки (см. Деян. XVII, 20–24 ). Из этого города Павел и Сила отправились чрез Амфиполь и Аполлонию в Солунь (Фессалоники, Деян. XVII, 1 ) Во 2-й главе 1-го Послания к Солунянам ап. Павел пишет: «вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был небездейственный, но прежде пострадавши и бывши поруганы в Филиппах, как вы знаете…» (ст. 1–2). Далее, продолжает апостол при каких препятствиях они (Павел и Сила) в Солуни трудились, проповедуя слово Божие. В Коринфе положено было основание церкви Христовой ап. Павлом и Силою. Полтора года Павел трудился в благовествовании о Христе, как Сыне Божием ( Деян. XVII, 1–17 ) и самым деятельным сотрудником его был св. Сила, (см. № 22). В Послании (2-м) к Коринфянам (гл. I) ап. Павел пишет: «верен Бог , что слово наше к вам не было то «да», то «нет». Ибо Сын Божий Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною, Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет» (ст. 18–19). Из этого сопоставления повествования Апостольских Деяний с Посланиями (1 и 2) к Солунянам и 2 к Коринфянам ясно видно, что Сила и Силуан одно и тоже лицо и усиливаться вопреки ясным свидетельствам св. Писания о разделении одного апостола (Силу – Силуана), на двух (Силу, упоминаемого в Апостольских Деяниях и Силуана в Апостольских Посланиях) нет оснований. Из сочинений Иосифа Флавия – современника Апостолов (Древности XIII, кн. 3; XVIII, 6. 7; 8–3. Война иудейская II, 19 и др.) видно, что имя Сила семического происхождения и было весьма распространено среди иудеев не только в форме еврейского языка (Села, Сила), но и латинизированного Силуана и Сильвана; в вышеупомянутых сочинениях Иосиф упоминает о четырех евреях, носивших имя Силы или Силуана – Сильвана. В виду чего нет ничего удивительного, что среди спутников и сотрудников св. апостолов был не один св. Сила, Ученик ап. Павла; а из 1-го Послания ап. Петра видно, что между спутниками и учениками первоверховного апостола был Силуан, чрез которого он отправил свое Послание (1-е) к верующим во Иисаса Христа, пришельцам рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (ст. 1). Закончив Послание, св. ап. Петр прибавляет: «сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» ( 1Петр. V, 12 ). Силуан, по преданию Восточной церкви был епископом Солуни (Фессалоники). Память его совершается 30 июля, вместе с св. апостолами Силою, Крискентом, Епенетом и Андроником, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. В службе св. апостолом 30 июля Сила и Силуан отличаются один от другого. В упомянутой службе Сила именуется учеником св. Павла, шествовавшим с ним от востока до запада (4 песнь канона и др.), чего не говорится о Силуане; из службы не видно, чьим он был спутником, но именуется «похвалою Селуня». Селуня преславную похвалу, апостолов удобрение, «ныне Силуана мудрого восхвалим…» (5 песнь канона, 2-ый стих). В нескольких стихах службы оба – Сила и Силуан, – упоминаются вместе: «Составим лик в дому Бога нашего, славяще Силуана и Силу…» (9 песнь). «Силу и Силуана воспоем согласно» (7 песнь). «Да восхвалятся Крискент и Андроник с Силою, да возвеличится днесь Силуан…» (4 песнь канона и др.). Также и в общей службе 70 апостолов – 4 января Силуан упоминается отдельно от Силы (см. стихиры на Господи воззвах и др.).

Св. ап. Крисп, до своего обращения в Христову церковь был начальником иудейской синагоги в Коринфе. О нем упоминается в Апостольских Деяниях (гл. XVIII, 8). Во время второго путешествия ап. Павел, оставив Афины, пришел в Киринф ( Деян. XVII, 1 ); временно приютившись в помещении Акилы и Прискилы и с ними трудился приготовлением палаток, он во всякую субботу говорил в синагоге, убеждая иудеев и эллинов (эллинистов) в том, что Иисус – Христос, но так как слушатели противились и злословили св. Павла, то он, отрясши одежды свои, сказал к ним: кровь ваша на главах ваших; я чист: отныне иду с проповедью к язычникам ( Деян. XVIII, 4, 6 ). Грозная речь св. Павла видно сильно подействала на некоторых слушателей, прежде противившихся апостольской проповеди, и Крисп, начальник синагоги, уверовал в Господа, со всем домом своим, и многие из коринфян, слушая (евангельское благовестие), уверовали и крестились ( Деян. XVIII, 8 ). Сам св. Ап. Павел крестил Криспа ( 1Кор. I, 14 ), не столько по отсутствие будто бы спутников апостола языков, (как некоторые думают, на основании 17 стиха, 1 гл. 1 послания к Коринфянам, сколько по уважению и благорасположению к знатному положению нового христианина (начальника Синагоги), который своим примером мог расположить и других к принятию крещения (подтверждает в Деян. XVIII, 8 ). По оставлении г. Коринфа ап. Павлом там вскоре образовалось среди христиан несколько партий (одни считали своим учителем Павла, другие Кифу, т. е. Петра, иные Апостола, некоторые, минуя апостолов, считали себя непосредственными учениками самого Христа. (1 Коринф. 1 по 12). Есть мнение ( М. А. Голубев . Послания к Коринфянам. стр. 92). что будто бы Крисп принадлежал к партии Кифы (т. е. Петра), вероятно потому, что он (Крисп) был природный иудей, а не эллинист. Но из вышесказанного о Криспе можно заметить, что едва ли он принадлежал к партии Кифы и, по церковному преданию, остался верным учеником ап. Павла, им он был поставлен епископом в г. Егине, близ г. Афин (в Греции). В Четьи Минее св. Димитрия Ростовского сказано «(Крисп) бысть епископ к Егине острове, прилежащим Пелопонису между морями Эгейским и Ионийским» (30 июля). Егинским епископом называют Криспа и Апостольские постановления (кн. VII, гл. 46). Некоторые полагают, что г. Эгина-Aedae был в Киликии (Малой Азии) и будто бы здесь епископствовал св. Крисп (см. Солярский, Биб. словарь, т. 2-й, стр. 452. Архим. Никифор: Библейская энциклопедия. Вып. 2-й, стр. 452). Есть еще предположения, что ап. Крисп проповедовал в Далмации Далмация гористая область на восточном берегу Адриатического моря, между Македонией и верхнею Мизиею (принадлежавшая во времена апостольские к Иллирику (Солярский т. 1, стр. 456). Прп. Ефрем (в толковании на Четвероевангелие) пишет: «Марк проповедовал в Египте,… Крисп у Далматов…» (по другим кодексам творений св. Ефрема – «у Галатов» (Богословский Вестник 1898, стр. 356). Какою смертью (естественною или мученическою) и где скончался св. Крисп. не сохранилось сведений. В православной церкви нет особого дня памяти св. Криспа и он воспоминается в соборе св. 70 Апостолов 4 января. В службе (в январе Минеях) Крисп называется «боговиднейшим светильником». (1-я песнь канона 2 ст.). В римской церкви память св. Криспа совершается 4 октября.

О св. Епенете св. ап. Павел в Послании к Римлянам пишет: «целуйте Епенета возлюбленного ми, иже есть начаток Axаии во Христе» ( Римл. XVI, 5 ). Изъясняя 5 стих 16-й главы к Римлянам, св. Иоанн Златоуст пишет: «из наименования Епенета „возлюбленным“ можно видеть, что апостол каждому воздает свою особенную похвалу; ибо быть возлюбленным Павла, который умел любить не даром, а с разбором, такая похвала не маловажна, напротив очень велика и показывает в Епенете много добродетелей. Потом следует другая похвала: „иже есть начаток Ахаии“. Сим апостол показывает, что Епенет или прежде всех притек к Христу и веровал, что также составляет немалую похвалу, или преимущественно пред другими показал в себе большое благочестие. Посему сказав: „Иже есть начаток в Ахаии“, апостол не умолк, дабы не стал ты здесь разуметь мирских отличий, присовокупил: „во Христе“. Если первенствующий в гражданских делах почитается великим и знаменитым, то тем паче первенствующей в делах духовных. И поелику Епенет, как вероятно, был низкого рода, то апостол высказывает истинное его благородство и преимущество и тем украшая его, говорить, что он не для одного Коринфа, но для целого народа был „начатком“, т. е. соделался как дверью и входом для прочих. А таким дается немалая награда. Такой человек получит великое воздаяние за добродетели других, как немало содействующий им в начале» (Творения св. Златоуста. М. 1885, стр. 689–690). Епенет причисляется к числу 70 апостолов и его имя находится во всех списках 70 апостолов. Родиной его считают Ахаию (Грецию) на основании сказанного в XVI гл. к Римлянам: «Начаток Ахаии» – но некоторые ученые слово «Ахаия», читая «Асия» (каковое слово «Асия» находили во многих при том древнейших кодексах: Коптском, Армянском, Эфиопском и др.), склоняются к тому, что Епенет «как начаток» верующих Асии, был родом не из Ахаии, а из Азии (см. архим. Григорий, Третье путешествие ап. Павла, 344 стр.). Если Епенет был начатком верующих Асии, (в Малой Азии), то, вероятно, он был обращен св. Павлом во время его второго апостольского путешествия и пребывания в Ефесе ( Деян. XVIII и XIX), – но между учениками св. Павла, к сожалению, не упоминается Епенет, так как Дееписатель не о всех писал, а только о немногих из учеников его; достоверно, что в Иконии ап. Павел обратил ко Христу девицу Феклу, Онисифора и др., но о них в апостольских деяниях ничего не сказано ( Деян. XIV, 1; XVI, 2 ). Православная восточная церковь ап. Епенета считает «начатком Ахаии» (Греции); отцы церкви и, церковные историки также считали Епенета начатком Ахаш; в месяцесловах греческих и славянских Минеях тоже Ахаия: следует предполагать, что Епенет. как начаток Ахаии был уроженец Греции, и, может быть, по своему происхождение, принадлежал к Коринфу, в котором, по церковному преданно, он впоследствии был епископом, в каковое достоинство поставлена был самим ап. Павлом ( Никодим святогорец . Греч. Минея 30 июля, Четьи Минеи св. Димитрия 4 января и 30 июля), В службе св. апостолам 30 июля о св. Епенете сказано, как об епископе Карфагена, «Похвалим Епенета славного, Карфагена похвалу, божественна бывша» (4-й стих 1-й песни канона). В. греческих Минеях (30 июля) сказано о кончине св. Епенета кратко и неопределенно: «отошел ко Господу»; а в славянских – о кончине его не упоминается. В службе (30 июля) «Епенет чудный, проповедник славный, прославляется, как подъемший страсть, претерпевший мученическую кончину, сообразно Христу, за Которого добре подвизался» (2-й стих, 7-й песни канона). Из этого можно заметить, что и св. Епенет как большинство из Христовых апостолов, потерпел за Христа, как истинный его ученик и последователь, мученичество и может быть крестную смерть («сообразися бо Христу, подъем страсти»). Память св. Епенета в Восточной церкви празднуется 30 июля вместе с св. Силою, Крискентом и Андроником, а также в соборе св. 70 апостолов 4 января. В Синаксаре (Киев, 1874) под 30 июля об Епенете сказано: «св. Епенет бе епископ Карфагена, бысть в частом сношении с Римом»; какие эти отношения св. Епенета к Риму – не сказано и на каком основании это сказано, неизвестно.

Ап. Павел в послании к Римлянам (XVI, 7) пишет: «приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между апостолами и прежде всех меня уверовавших во Христа». На основании этих слов видно, что Андроник и его супруга Иуния (Юния) были сродниками ап. Павла по плоти, следовательно были природные иудеи, и, может быть из одной с ним страны Киликии (из г. Тарса), что они прежде его (Апостола) уверовали во Христа, но когда и где – не сказано. Так как впервые Евангельское слово об Иисусе Христе, как Сыне Божием, раздалось из уст св. Петра в день праздника Пятидесятницы, в день сошествия св. Духа на Апостолов, то и предполагают, что Андроник и Иуния были в это время в Иерусалиме, и, вероятно, обратились ко Христу и пронесли благовестие о Мессии в столицу тогдашнего мира в Рим. К сожалению, ни в греческом Синаксаре, ни Славянских Четьи Минеях нет исторических сведений о жизни и деятельности св. Андроника и Юнии. Под 17 числом мая у Никодима Святогорца (Греч. Четьи Минеи) сказано: «сей апостол Христов и мученик, как крылатый (орел) облетел вселенную, спасая людей от нечестия и заблуждений идолопоклонства; за ним следовала предивная Юния, которая, презревши мир, жила только во Христе. Они оба многих язычников обратили к богопознанию, построили храмы, низложили идолов и везде благоустрояли церковь Христову, изгоняли бесов и исцеляли недуги и, отдав общечеловеческий долг – смерти, отошли к жизни вечной». В Четьи Минеях славянских сказано о св. Андронике и Иунии почти тоже самое, что и в греческих, с добавлением того, что «они приняли венцы апостольства и мученичества, так как много пострадали от неверных и мощи их впоследствии обретены были в Евгенийских селениях в царствование Аркадия» (см. Четьи Минеи 22 февр. 396 г.). Евгении – это предместье (восточное) Константинополя, где, вероятно, был храм св. Евгении (равно как и другие части этой столицы назывались от храмов, напр, εν τη Βαρβαρα по церкви св. вел. Варвары (см. месяцеслов Русск. – Слав.; 4 декабря). Где Андроник и Юния были «ошейниками», узниками с св. ап. Павлом, ни сам он (Павел) не сказал, ни церк. предания о сем не сообщают. Св. Климент Римский в 1-м своем послании к Коринфянам пишет, что ап. Павел «семь раз был в узах темничных», а св. церковь , прославляя апостол, труды св. Павла, восклицает: «кая темница не име тя юзника? Кая же церковь не имать тя витию?» (29 июня: Ипакои, по 3-й песни канона); но из всех темничных заключений ап. Павла более других известны его узы в Риме, вероятно, там сродники его, Андроник и Юния разделяли его узы, – так как они проживали в этом городе ( Рим. XVI, 7 ); во время каких уз (первых или вторых) с большею вероятностью можно предполагать, во время первых (62 г.). Освобожденные от темничного заключения Андроник и Юния с неменьшей ревностью проповедовали Евангелие в разных странах. Св. Андроник был епископом Паннонии (по мнению Ипполита и других). По многих трудах св. Андроник и Иуния скончались мирно, но из некоторых церковных песнопений службы в честь их можно предполагать, что они пострадали за имя Христово до смерти (8-й песнь канона, 8-й ст.). Память св. Андроника и Юнии в православной церкви совершается 17 мая, кроме того св. Андроник прославляется в службе 30 июля вместе с св. Силою, Силуаном, Крискентом и Епенетом и в службе собора св. 70 апостолов. В христианском месяцеслове (Киев, 1875 г. и др.) под 22 числом февраля обозначено: «обретете честных мощей св. мучеников во Евгении», в числе коих находятся мощи св. ап. Андроника, единого от 17-ти и Иунии помощницы его». Но в службе этого дня нет имен их. Об этом. обретении в Четьи Минеях рассказывается, что на месте, где были погребены тела св. мучеников, стали совершаться многие исцеления и чудеса. Святитель (вероятно, Константинопольский патриарх Фома) велел раскопать землю в этом месте, и обретено было много мощей (останков) неизвестных святых (мучеников). Вскоре после этого одному клирику (Николаю Каллиграфу), отличавшемуся добродетельной жизнью, было откровение, что среди обретенных мощей находятся мощи и ап. Андроника. На этом месте построен был величественный храм, в коем по молитвам св. апостолов совершались чудесные исцеления больных. «Божественный Андроник… и по кончине источает исцеления верою приступающим честному его храму, и всем испрошает верным велию милость». (Седален по 3-й песни канона в службе 17 мая).

Св. апостол Стахий упоминается св. ап. Павлом между римскими христианами и называется «возлюбленным». «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» ( Римл. XVI, 9 .). Из этого заключают, что Стахий был учеником апостола Павла, и, вероятно, им был обращен ко Христу. Но никаких достоверных известий о св. Стахии в новозаветных книгах кроме имени не сохранилось. По церковному преданию (Дорофей, Ипполит и др.), св. Стахий был поставлен, св. апостолом Андреем Первозванным во епископа в Византии (впоследствии Константинополь, или Царьград), в Аргирополе (одно из предместий греческой столицы). В Синаксаре святогорца Никодима о св. Стахии сказано: «Стахий был первый епископ Византии, поставленный Андреем Первозванным. Он устроил церковь в Аргирополе (часть Константинополя, ныне Фундуклея) и там учил свою паству и собрал множество христиан. Потрудясь 16 лет в апостольских трудах, он скончался о Господе» (31 октября). Такие же сведения о св. Стахии находятся под 31 числом октября у св. Димитрия Ростовского и великих Четьи Минеях Московского митрополита Макария. В сказании о 70 апостолах, приписываемом св. Дорофею, епископу Тирскому о св. Стахии сказано: «Стахий, его же апостол в римской епистолии поминает Андрей апостол Понтское море преплыв и дошед до Агрикополя, епископа его в Византии устрои». В Послании патриархов Восточно-Кафолической церкви о православной вере в 10 члене о церкви сказано: «Св. Иоанн Дамаскин в 4-м своем письме к Африканцам говорит, что церковь вселенская вообще вверена была епископам, что преемниками Петра признаются в Риме Климент (первый епископ), в Антиохии Еводий, в Александрии Марк; что св. Андрей поставил на престоле Константинопольском Стахия; в великом же святом граде Иерусалиме Господь поставил епископом Иакова…» (Константинопольский собор в 1723 г. при патриархе Иеремии, см. Христианское Чтение, 1838, ч. I, стр. 75). В службе св. Стахию, (31 октября) также говорится, что он был первым епископом Византии (Константинополя): «Ведший тя Андрей Византии постави тя епископа, иже тамо верно плавающыя, Стахие священнейше, управляющаго к пристанищем тихим, божественною благодатию» (2-й стих, 5-й песни канона, 31 октября). ⁵ В службе св. Стахий называется «божественным иерархом». О роде смерти св. Стахия нет определенных сведений. В Синаксаре Никодима в двустишии к кратким сведениям о св. Стахии сказано, что он, как клас (имя Стахий означает колос) был поражен серпом. В великих Четьи Минеях Макария эти слова греч. Синаксаря переведены так: «Стахие серпом скончаваем, яко и клас, от сего жития бывает пожат». У Никодима сказано, что мощи св. ап. Стахия были обретены в Аргирополе (Фyндyклии) близ Византии, при погребении тела священномученика Адриана, епископа Византийского, пострадавшего при Ликинии (Синаксарь, август, 281 стр.). По месяцеслову Императора Василия мощи св. Стахия вместе с другими (?) апостолами были принесены и помещены в Пигах (источники). Русский паломник Антоний, бывший в Константинополе в 1200 г. говорит: «и есть церковь и в ней 7 апостолов, и та церковь прежде Царьграда поставлена Стахием, первым епископом Византии. Память св. Стахия в Правлавной церкви совершается 31 октября вместе с другими апостолами (Амплием, Урваном, Апеллием, Наркиссом, Аристовулом, и в соборе св. 70 апостолов 4 января У католиков память св. ап. Стахия также 31 октября.

Имя св. ап. Амплия, как и св. Стахия, упоминается только однажды в Новом Завете и именно в послании к Римлянам (XVI, 8): «целуйте (приветствуйте) возлюбленного моего (Амплия) о Господе». Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст пишет: «Апостол обращает в похвалу любовь свою, потому что Павлова любовь была любовь для Бога и заключала в себе бесчисленные блага. Ежели за великое почитается заслужить любовь царя, то какая похвала быть возлюбленным Павла! Кто не обладал многими добродетелями, тот не привлек бы его любви к себе. Апостол живущих худо и беззаконно не только не любил, но даже предавал проклятию». (30 беседа на послание к Римлянам). Но кто был Амплий совершенно неизвестно. Видно, что он принадлежал к римской христианской церкви, отличался между членами оной особенными добродетелями, трудился над распространением евангельского учения в столице тогдашней всемерной Империи. Вероятно, сам Амплий ко Христу обращен был ап. Павлом и, как видно, был из любимых его учеников. Некоторые думают, что он принадлежал к рабам Императорского двора в Риме (был от «Кесарева дома» Филипп. IV 22) и был умерщвлен при Нероне после пожара (в 64 г. Фаррар На заре христианства, 105, 525 стр.). Скудны о св. Амплии и церковные предания. В Синаксаре Никодима под 31 октября об Амплии и Урбане замечено, что они были епископами и посвящены ап. Андреем Первозванным: «Амплий в Одиссополь, а Урбан в Македонию». В статье, И. И. Малышевского, профессора Киевской академии («Спутники ап. Андрея», между его учениками и спутниками не встречено имени Амплия, а есть Аппиан (Труды Киев. акад. декабрь, 1889). Не разумеется ли под этим именем св. Амплий? В Синаксаре, изданном в Щево-Печерской Лавре в 1874, при перечислении св. 70 апостолов, Амплий назван Амфиатом («Амплий иначе Амфиат»), но почему не сказано. В упомянутом Синаксаре (под 31 октября) сказано: «Амплий и Урбан от св. ап. Андрея Первозванного епископами поставлены, Амплий в Одиссе, нижней Мизии, Урбан же в одном из городов Македонии, и понеже Христа проповедающе, идолы потребляху, от Иудей и Еллинов побиени бывши» (74 ст.). В полном месяцеслове Востока архиепископа Сергия, (в примечании к 4 числу января) сказано, что Амплий, епископ Одиссы – Македонской, но Одисса не в Македонии, а в Мизии, ныне г. Варна. В Библейск. Словаре протоиерея П. Солярского о Св. Амплии замечено, что он, по преданию, «был епископом в Диосполе, что в Вифинии, при Черном море» (т. I, стр. 98). В Четьи Минеях св. Димитрия под 4 числом января: «(Амплий) бысть епископ, проповедуя Христа в Диосполе, и во Одиссе граде, и тамо от еллинов убиен бысть». (В сказании о 70 апостолах А. С., 1900 г. стр. 282 – сказано: «умерщвлен в городе Одиссе (?) язычниками…» В службе св. апостолам – 4 января св. Амплий называется «божественным иерархом, яко воистину сущим служителем Слова, паче (выше) ума» (1-й песнь канона), что он (Амплий) «крепостью божественнаго духа укрепляем, живущыя во тме сынами света показал и сладкою солию учения очистил гнилость лести» (4 января, канон 31 октября). Память св. ап. Амплия в православной церкви совершается 31 октября вместе с Стахием, Апеллием, Урбаном и Наркиссом, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. У католиков св. Амплий (Ampletus) вместе с Урбаном и Наркиссом воспоминаются 31 октября (подробнее см. архиеп. Димитрий. Собор св. 70 апостолов, вып. 1-й, стр. 30–34 стр.).

Св. апостол Урван (Урбан), как и Епенет, Андроник, упоминаются ап. Павлом в Послании к Римлянам (XVI, 8–9): «приветствуйте Урвана, сотрудника нашего во Христе», и более о св. Урване ничего неизвестно; как о тех, так и о сем апостоле можно сказать, что он принадлежал к выдающимся членам христианской церкви в Риме, что он содействовал св. Павлу в распространенна евангельского учения среди язычников, за что назван сотрудником (споспешником) о Господe; может быть, как называет имя его (Urbanus) был римлянин (язычник), житель города. Вероятно, св. Урван ко Христу был обращен ап. Павлом и трудился с ним в благовестии во время последнего его путешествия. Церковные предания и при том позднейшего времени немного доставляют об ап. Урбане сведений. В Четьи Минеях св. Димитрия Ростовского о св. Урване под 4 числом января сказано: «Урван святый, его в той же (т. е. Римской) епистолии Павел святый воспоминает, глаголя: целуйте Урвана споспешника нашего о Господе, бысть епископ в Македонии». (44 л.); а под 31-м октября тот же святитель пишет об Амплии и Урбане (вместе): «Амплий же и Урван, и тии (как Епенет, Стахий) епископи быша, от того же св. Андрея поставлени, Амплий в Диосполисе, Урван же в Македонии. Проповедающи же Христа, и идолы потребляющи, воздвигоша на ся иудеи и еллины, от тех побиени быша, венец мученический себе соплетоша (л. 109). Таковы же сведения о св. Урване и в Греческих Минеях (Синаксарь Никодима святогорца ; Октября 31; 208 стр.). В Великих Четьи Минеях митрополита Макария об Урване сказано: «и Урван (как и другие, прославляемые св. церковью 31 октября) в той же град (Диосполис) пришед, учаше веровати во Христа и той (Урван) во един день… скончася» (Октябрь 2051 стр.), город Диосполь находился в Палестине, к северо-западу от Иерусалима. Славян. Четьи Минеи, октябрь, 637). В г. Тарсе, в Киликии, па родине св. ап. Павла, был епископом Урван и поставлен был самим ап. Павлом ( С. Терновский . Очерк из церковной истории и географии. Православный Собеседник, июль, 72 ст.). Едва ли этот Урбан одно лицо с тем, которого ап. Андрей Первозванный поставил во епископа в Диосполь и память которого совершается 31 октября. В службе св. Апостолам 31 октября св. Урван упоминается несколько раз (8), но, к сожалению, без всяких исторических сведений, называется только наравне с другими «всеблаженным, премудрым» и т. п. В службе св. 70 апостолов 4 января (по особо, составленной книжке, Киев, 1899) св. Урвану посвящен особый стих в 9-й песни следующего содержания: «Божественный Урван, слово жизноточное и благодать врачеваний источив, привлече люди к просвещению Божественного разума, яко подражатель воплотившагося и мир спасшаго» (стр. 33). В Месяцеслове Императора Василия сказано, что мощи св. апостолов Стахия, Амплия и Урвана принесены (откуда?) и положены в Пигах (πηγαι источники, вероятно, в храм, построенный при источниках) близ Константинополя. Русский паломник Антонии в 1200 г. был в Царьграде и заметил в своем описании путешествия «и есть церковь , а в ней 7 апостолов лежит – Урванова чадь (дружина), а та церковь прежде Царьграда поставлена» (Полный Месяцеслов Востока архиеп. Серия. Примечание к 31 октября). Под дружиною Урвана, вероятно, разумеются св. апостолы, память коих православная церковь совершается 31 октября, ныне только шесть: Стахий, Амплий, Урван, Наркисс, Апеллий и Аристовул. Кто же седьмой? 30 октября память также нескольких апостолов из 70-ти: не подразумевается ли какой (у Антония) апостол, память коего отправляется 30 октября. Св. Урвану, вместе с вышеупомянутыми апостолами память совершается 31 октября, а также он прославляется в соборе 70 апостолов – 4 января. У католиков память св. Урвана (Урбана) положена также 31 октября.

Ученые (Неандер, Целлер и др.), на том основании, что ему наравне с другими ап. Павел в Послании к Римлянам шлет приветствие, не самому Наркиссу, а его домашним («Целуйте же от Наркиса о Господе» (XVI, 11). Приветствуйте из домашних Наркиса тех, которые в Господе) Предполагают, что Наркисс или Нарцисс был известный любимец Нерона, вольноотпущенник, который, благодаря своему патрону, имел много рабов, среди которых были и христиане, которым ап. Павел посылает свое приветствие. Есть, пожалуй, достаточные к такому предположение основания:

1) посылая им приветствие сущим от (дома) Наркисса, а не самому Наркиссу, подобно, как тоже апостол в послании к Филиппийцам написанном, им в Риме, шлет христианам Филиппийской церкви от дому Кесаря (т. е. Императора, IV, 22);

2) ап. Павел приветствует «сущим от Наркиссова» (его дома) не всех, а только тех, которые веруют в Иисуса Христа, что обозначается словом «о Господе». Как из Кесарева дома некоторые писатели (Дорофей Тирский и др.) сделали собственное имя Кесаря, так и из домашних придворного Наркисса (Нарцисса) образовали новое лицо Наркисс. Как Кесаря, так и Наркисса те же писатели обратили в апостолов от 70. Имя Наркисс (Нарцисс) было весьма употребительное в век апостольский. В Риме из придворных – вольноотпущенных носили имя Нарцисса, кроме любимца Неронова, также любимец императора Клавдия. Между учениками и спутниками св. апостола известно несколько лиц с этим же именем: 1) Наркисс – спутник ап. Андрея Первозванного (И. И. Малышевского «Спутники св. ап. Андрея» в Трудах Киев. академии, декабрь, 1889 г.); 2) Наркисс, спутник Филиппа (апостола из 12-ти), которого он как почтенного и достойного мужа, поставил епископом в одном из городов Греции, (вероятно, в Афинах); 3) Наркисс, домашних коего приветствует ап. Павел; если будет отвергнуто мнение о тожестве этого Наркисса с придворным императора Нерона, то последний Наркисс, приветствуемый ап. Павлом, по греч. Минеям (Синаксарь Никодима) был поставлен ап. Павлом во епископы в Афины. Ап. Андрей также своего спутника поставил во епископы в Патрах (или Афинах). Таким образом выходит, что все три апостола Андрей, Филипп и Павел поставляют во епископа Наркисса и в одно и то же место: очевидно, что эти три Наркисса могут быть соединены в одно лицо. У архиепископа Сергия (Полный Месяцеслов, Замет. 31 октября) о Нарциссе сказано, что он после ап. Андрея Первозванного, вероятно, продолжал в Патрах проповедническую его деятельность. В службе св. апостолов, память коих совершается в православной церкви 31 октября несколько раз (8) воспоминается имя Наркисса и называется божественным и всеблаженным учеником Христа, проповедником Пресвятой Троицы, просвещающим сущих во тьме, Христовым апостолом и пр.; во 2-м стихе 6-й песни канона Наркисс называется «председателем (епископом) Афинян». «Милости водителя Бога проповедал еси, и лести свободил еси, божественный Наркисс, душы благочестивых, великий быв Афинян председатель и насадитель садов красных, богоблаженне». В Восточной церкви св. Наркисс воспоминается 31 октября и 4 января; у католиков память его положена также 31 октября.

Его упоминает ап. Павел в Послании к Римлянам (XVI, 10). «Целуйте Апеллия, искусна о Христе». Преосвященный Феофан, в Толковании сего послания пишет «Апеллия искусна, или искусного, хорошо умеющего и проповедовать веру и утверждать в ней, и защищать ее и вообще все вести дела о Христе Господе; или испытанного, так что на него во всем можно положиться; ибо он делом доказал, что искренно верует, искренно предан делу веры и всем верующим» (Изд. 2, Москва 1890. стр. 399). «Ничто не равняется с этою похвалою, говорит св. Иоанн Златоуст , – быть неукоризненным и даже не подавать повода к укоризне в делах по Богу. И когда апостол называет Апеллия искусным о Христе, то выражает тем все добродетели (Толков. св. Златоуста на Послание к Римлянам Спб. 1902). Но кто был Апеллий (или Апеллес)? Его имя упомянуто в Новом Завете только один раз, в Послании к Римлянам, то, думают, что он был членом христианской церкви в Риме и одним из выдающихся, хотя может быть, и незнатного рода. В службе собору св. 70 апостолов 4 января упоминается о нескольких Апеллиях и называется то Апеллием (4 песнь канона; имя Апеллия упоминается в службе 4 раза), то Апеллом (отличным от Аполосса, в 3-м стихе на Господи воззвах в этом стихе упоминаются Апеллий и Аполлос, также и как в 2-м стихе). В греческих и славянских Минеях этот апостол называется Апеллием, Апеллом, Апслессом. Из разнообразного и главное неоднократного упоминания (особенно в службе 4 января, где большинство из 70 апостолов упомянуты только по одному разу), видно, что Апеллиев было несколько. В Синаксаре (Греческ. Минеях) Никодим различает двух Апеллиев, одного из них считает просто апостолом, а другого одним из 70 апостолов. «Нужно, – пишет он, – различать двух Апеллиев. Сей (речь идет об апостоле Апеллие, память которого 7 сентября) Апеллий апостол, а другой – Апеллий, бывший епископ во Фракии Ираклийской, воспоминается 31 октября вместе с Стахием, Амплием и др.). Первый Апеллий (10 сентября) был светильником и просветителем (епископом) Смирны и благочестно послужив, отошел ко Христу; а второй Апеллий (31 октября) был епископом Ираклии, и многих приведши ко Христу, имел блаженную кончину». В русских, более авторитетных месяцесловах, упоминается один только Апеллий (31 октября), а другой предполагаемый 10 сентября называется Аполлосом (Месяцесловы митрополита Евгения, протоиерея Д. Вершинского и др.) В полном Месяцеслове Востока архиепископа Сергия – память св. Апеллия показана 7, 10 сентября и 31 октября и в Заметках к 10 сентября он пишет: Апостолы от 70-ти: Апеллий, Лука и Климент. Алеллий – лицо отличное от Аполлоса (8 декабря) упоминается в послании к Римлянам (XVI), епископствовал в Смирне прежде Поликарпа. По мнению Никодима, он отличен и от Апеллия, бывшего епископа в Ираклии Фракийской (31 октября). Из вышесказанного видно, что в числe 70 апостолов был один Апеллий, что же касается до второго Апеллия, то это во 1-х смешение по сходству имен Апеллия (Апелла и Апеллеса) с Аполлосом (Аполло, Аполлон), и под 10 числом сентября память не Апеллия, а Аполлоса; во 2-х, если допустить двух Апеллиев, то окажется, что второй из них (празднуемый 10 сентября), был, как и Аполлос епископом в Смирне, так как между епископами Смирны был Аполлос Александриец (8 декабря) а не Апеллий (31 октября). В Мартилоге Римском под 10 сентября положена память св. Алеллия, Луки и Климента, в Вифинии, а под 22 апреля память св. Апеллия и Луки, бывших из первых учеников Господа, в Смирне. (Подробнее о св. ап. Апеллие и его отличии от Аполлоса см. y архиеп. Димитрия. Собор св. 70 апостолов, вып. 1-й, стр. 63–70).

Имя св. Аристовула также, как и вышеупомянутых, находится в послании к Римлянам (XVI, 10), где ап. Павел приветствует не самого Аристовула, а «сущыя от Аристовула» (приветствуйте верных из дома Аристовулова), т. е. близких, его родных, живущих в его доме. Одни из толкователей св. Писания думают, что апостол не приветствует Аристовула потому, что он находился с ними и, по его прошению, св. Павел пишет приветствие его домашним (см. Четьи Минеи 16 марта); другие же предполагают, что сам Аристовул не принимал ещё христианства, но его семейство уже было в церкви Христовой, а иные думали, что во время написания ап. Павлом послания к Аристовулу его уже не было в живых. Св. Иоанн Златоуст под словом «сущыя от Аристовула» разумеет благородных женщин от дома Аристовулова. «Смотри, пишет, святитель, как апостол обращается к знаменитым женщинам, сказав: „Целуйте сущыя от Аристовула”» (Беседа 31 на послание к Римлянам)… В греческих Минеях об Аристовуле, как одном из 70-ти апостолов, под 31 октября сказано кратко: «Аристовул был посвящен во епископа и был пастырь словесного стада, проповедуя везде Христа и после трудов благовествования мирно скончался». Под 16 марта о том же Аристовуле в греческих минеях сообщаются более подробные сведения: «Аристовул был из 70 апостолов, следовал ап. Павлу в его путешествиях, служил ему и проповедовал Евангелие Христово, в разных местах. Затем он был поставлен ап. Павлом во епископа на остров Британский (εν τη Νηςω των Βρετανων τη Αγγλια), где тогда обитали дикие и звероподобные люди, от которых он терпел многие истязания, но великодушное перенесете оных убедило многих язычников обратиться и уверовать, но Христа. Впоследствии Аристовул устроил там церкви, рукоположил диаконов и пресвитеров и скончался мирно» (Синаксарь Никодима, 16 марта). «Аристовул святый, его же Павел святый в римской епистолии воспоминает, бе апостол Христов от 70, родом от Кипра, брат св. ап. Варнавы». По вознесении Господа он последовал ап. Павлу и вместе с ним проходил разные страны, проповедуя о Христе. Ап. Павел вспоминает Аристовула в послании к Римлянам (XVI, 10). «Целуйте сущыя от Аристовулова дома или рода, ибо неции от сродник Аристовуловых Варнавовых обитаху в Риме. Бывшу убо Аристовулу с Павлом в то время, егда Павел к Римляном писаше епистолию, написа в ней, да и Аристовуловых сродников от него и от Аристовула. Целуют, сие есть поздравляют. Егда же Павел свитый поставляй многий епископы, посылаше их во вся грады и страны возвещати слово истины, тогда и Аристовула епископом постави во Бретанийскую страну, к людям неверным, жестоким мучителям, идеже Аристовул святый трудися в благовестии Христово, много пострада от свирепых человеков, овогда бо биен бысть без милости, оногда же по улицам влачимый с поруганием бесчисленные пакости и озлобления от них подъя, дóндеже благодатно Христовою просвети их, и веровати во Христа научи, и крести и церковь сооружив, пресвитеры и диаконы освяти и скончася тамо». По изложении сего жития, св. Димитрий продолжает: «некоторые (Софроний) думают, что Аристовул был отец ап. Иакова и Иоанна, так как он имел проименование Зеведей». «Но сие несть известно». Достовернее же есть, яко ин бе сей св. Аристовул, родом от Кипра, с братом своим Варнавою, а ин Зеведей, отец Иакова и Иоанна, иерусалимлянин, а не Кипрянин, ему же то именование Зеведси не бе прозвание, но самое истое имя». Некоторые (Иероним) предполагают, что Аристовул был тесть aп. Петра, но как о том, что Аристовул был брат св. Варнавы так и о том, что св. Петр был женат на его дочери в Священном Писании нет указаний. Есть, говорит Минь (Migne) и другие сказания об Аристовуле, но по замечанию ученых отзываются вымыслами (Dictionnairj de la Bible, t. I. 577). Память св. Аристовула отдельно совершается 16, а по другим 15 марта, 31 октября вместе со св. Стахием, Амплием, Наркиссом и др., а также января в соборе св. 70 апостолов. У католиков память св. ап. Аристовула 15 марта, по западному сказанию он скончался мучеником.

В послании к Римлянам ап. Павел пишет: «Целуйте Иродиона, сродника моего» (XVI, 11). В других посланиях ап. Павла равно как и во всех других книгах Нового Завета упоминается только один Иродион, и сведения о нем весьма скудны. Епископ Феофан в толковании на послание к Римлянам пишет: «Иродиона сродника моего» (т. е. ап. Павла) и ничего более не прибавил» (М, 1890 г. изд. 2, 7. 2, стр. 399), а между тем в списках св. 70 апостолов (у Дорофея и друг.), а также в церк. службах, Синаксарях, месяцесловах и пр. кроме Иродиона упоминается ещё Родион, имени которого в Новозаветных книгах нет. Невольно возникает вопрос: Иродион и Родион одно и тоже лицо, или же два отдельные лица? В списках 70 апостолов у Дорофея под 31 номером поставлен Иродион, его же св. апостол в римстей епистолии (XVI, 11) поминает в Патрех бысть епископ» и за тем под № 41-м: Родион, его же апостол поминает (но какой апостол и где упоминает оставлены без ответа): «сей в Риме с св. апостолом Петром, при Неронe усекновен бысть…» (В Мартилоге Адона: Иродион, Епископ Тарса (№ 31) и Родион (№ 42) пострадал в Риме… В Синаксарях, Четьи Минеях и друг., память Иродиона положена 8 апреля, а Родиона 10 ноября… В службе собору св. 70 апостолов 4 января упоминается отдельно и Иродион и Родион и, вероятно, для того, чтобы показать, что это не одно и тоже лицо, в одной стихире 3-й на Господи воззвах… упоминаются оба: «Пуда, Иродиона, Артему, Филолога, Олимпа же Родиона… Почтим честныя богопроповедники…» Признающие двух отдельных лиц, Иродиона считают учеником ап. Павла, Родиона – учеником ап. Петра. Первый из них, говорят был епископом Патр (или Неопатр или же Тарса), а второй-был ли где епископом, или не был – неизвестно, но только скончался вместе с ап. Петром, Патровом и др. в Риме, при Нероне. Святитель Димитрий Ростовский в Четьи Минее в списке св. 70 апостолов (4 янв.); хотя и следовал показанию Дорофея, епископа Тирского, но вначале статьи о соборе св. 70 апостолов, заметил, что в Дорофеевом сказании «много сумнительного», что вероятно, превзошло в подлинное сказание Дорофея от кого-либо (м. б. от переписчиков). Далее, в самом списке апостолов святитель Димитрий поставляет одного только Иродиона и опускает из него Родиона, и в конце повествования об апостолах замечает: «в сказании о них Дорофея имена некоторых (4-х) от 70 апостолов всуе повторяются, как-то «Иродиона, нарекши того вторично, аки бы с Павлом святым, (бывшего) Родиона, его же не воспомянул ап. Павел нигде же, но токмо Иродиона…» (л. 51), далее указывается повторение и других некоторых апостолов. По сему указанно св. Димитрия, в числе 70 апостолов следует признать одного только Иродиона, о котором в Четьи Минеях под 8 апреля сообщаются сдед. сведения: «св. апостол Иродион, родом бе от Тарса Киликийскаго, сродник св. ап. Павла. Служаше же святым апостолам во всем, и от них епископ поставлен бысть Неопатрский и многия от еллинов учением своим ко Христовой вере обрати. Чесому завидяще иудеи, обступиша его идолослужительми, и мучиша крепко: овии бо бияху святого, овии камением уста его сокрушаху, инии древесы ударяху по главе, таже ножем ударен бысть, и яко мертв повержен в крови: мневше бо того уже умерша, оставиша и отыдоша. Но апостол святый благодатью Божиею жив соблюден был, проповеда потом слово Божие в Риме со святым верховным апостолом Петром. Св. Павел от Коринфа к Римляном пишущи послание воспомянул Иродиона святаго, тогда в Риме при св. Петре бывшаго: „целуйте, рече, Иродиона сродника моего“. И егда св. Петр распят бысть, тогда св. Иродион (по свидетельству Метафрастову) вкупе со св. Олимпом и множеством верных мечем посечен бысть». Последующие церковные писатели и составители библейских словарей (Архим. Никифор, прот. Ф. Солярский и др.) начали признавать Иродиона и Родиона за одно лицо. Так в Богослов, словаре протоиерея Ф. Солярского об Иродионе сказано; «Иродион родственник ап. Павла, из 70 апостолов был епископом в Патрах, и пострадал от Нерона с ап. Петром и Павлом в Риме. Память его указана: 4 января, 8 апреля и 10 ноября» (Вып. 2, стр. 94). В службе св. апостолам 8 апреля Иродион называется блаженным первопрестольником г. Патр (4-й песнь канона (в г. Патрах см. у Лепорского: История фессалон. экзархата. Спб. 1902, стр. 312). В греческой минее память св. ап. Иродиону обозначена 28 марта (Синаксарь Никодима Святогорца ), у католиков память его 8 августа.

Св. ап. Агав называется пророком. О св. Агаве два раза упоминается в апостольских Деяниях (XI, 28; XXI, 10). «В те дни (между 40–43 г., когда Варнава отыскал Савла-Павла в Тарсе и привел его в Антиохию), пришли из Иерусалима в Антиохию пророки. И один из них по имени Агав, встав, предвозвестил духом, что по всей вселенной будет голод, который и был при Кесаре Клавдии (в 44 г.). «Вышедши (из Птолемаиды) мы, (т. е. ап. Павел, еванг. Лука и др.), пришли в Kecapию и несколько дней пребывали в доме благовестника Филиппа, одного из 7 диаконов; в это время из иудей пришел некто пророк, по имени Агав и вошед к нам, взял пояс Павлов, и связав себе руки и ноги, сказал: так говорить Дух Святый; мужа, чей этот пояс так свяжут в Иерусалиме иудеи и предадут в руки язычников» (что и исполнилось см. Деян. ХХI, 33). На том основании, что св. Лука говорит об Агаве во второй раз, так как будто бы о нем не было речи, то некоторые думают, что было два пророка с этим именем; но имя, служение, место происхождения и отчасти время показываюсь, что один и тот же пророк Агав предсказал в Антиохии о голоде, а в Кесари – об узах св. aп. Павла (в Иерусалиме). Голод, действительно, был при императоре Клавдии и не один, а несколько – один в Греции (по свидетельству Евсевия, Хроника I, 79) и два в Риме (Светоний, Дион Касий и Тацит). Голод, предсказанный св. Агавом, вероятно, был тот самый, который опустошал Иудею с 44 по 48 год, это подтверждается впрочем тем, что, когда Антиохийские христиане, услышав об угрожавшем Иудее голоде, положили каждый по своему достатку послав пособие братьям живущим в Иудее, что и сделали, пославши собранное чрез Варнаву и Савла ( Деян. XI, 29–30 ). Иосиф Флавий рассказывает, что страшный голод свирепствовал в Иудее (Древности XX, 2, 6), когда прокураторами были Кусций Фад и Тиверий Александр, от конца 44 до 48 г. Кроме вышесказанного, ничего неизвестно о св. Агаве. Святитель Димитрий Ростовский , на основании сказаний Симеона Метафраста , пишет, что «св. Агав проповедовал о Христе в прилучившихся ему островах, многих обратил к святой вере» (Четьи Минеи 8 апреля), но в каких островах, о сем не говорят ни древние писатели, ни церковные службы (8 апр. и 4 янв.). Есть предание, что св. Агав принял мученический венец в Антиохии ( А. С. Норов , Путешествие в Св. Землю, изд. 3-е 1845, ч. 2, стр. 276). В службах церковных (8 апр. и 4 янв.) хотя и часто воспоминается св. Агав, но никаких исторических сведений о нем не сообщается. Вместе с другими апостолами (8 апр.) и Агав прославляется, как «небопарные орлы крылатые все земли протекали, честное учение рассевающе и плевелы истерзающе» (1 ст. на Господи воззвах. 8 апр.). В двух стихах службы 8 апр. говорится о пророческом его даре: «страннолепно пророчествия тебе благодать от Бога излияся богатно, Богомудре Агаве: провозглашаеши бо сказание хотящих быти явление». (2 стих 5-й песни канона, а в 6 песни говорится о предсказании им св. Павлу о наветах, озлоблениях и узах, коим он подвергнется. В православной церкви память св. Агава совершается 4 января в соборе 70 апостолов и 8 апреля вместе с ап. Иродионом, Руфом и пр.; у католиков св. Агава память положена 9 февраля. У них есть предание неизвестно на чем основанное, что ап. Агав построил храм на г. Кармиле (в Палестине) в честь Пресвятой Богородицы Кармильской, в 43 г. по Рождестве Христовом (Подробнее, о св. aп. Агаве см. архиеп. Димитрий. Собор 70 апостолов, I вып, 1–6 стр.).

Ап. Павел в послании к Римлянам (XVI, 13) пишет: «приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою». Блаженный Феофилакт, изъясняя эти слова апостола, говорит: «Двойное благо: и сам беспорочен и матерь безукоризненна. Ибо не сказал бы конечно: „матерь его и мою“, если бы не усвоял этой женщине великую добродетель» (Толкование на послание к Римлянам, Казань, 1866. С. 270). «Такой сын и такая мать, восклицает св. Иоанн Златоуст , дом полный благословения и корень соответственный плоду. Ибо не даром сказал апостол: матерь его и мою, но засвидетельствовал тем о многих добродетелях сей женщины» (Беседа XXX на послание к Римлянам, 696). Но кто был св. Руф и его мать – ничего не сказано, Апостол Павел даже не упомянул её имени, а между тем видно, что это семейство было близко к нему и дорого по каким-то благодеяниям, оказанным ему и, вероятно, Римским христианами. Многие из толкователей св. Писания предполагают, что Руф был сын Симона Киринейскаго, о котором говорит евангелист Марк: «И повели Иисуса, чтобы распять Его и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его» (XV, 20–21). Как известно, св. Марк I писал Евангелие свое преимущественно для жителей Рима, и он не прошел молчанием, как дpyгиe евангелисты, о человеке, понесшем крест Христов до Голгофы. Вероятно, этот Симон со своим семейством впоследствии переселился в Рим и там пользовался у римских христиан особенным уважением. Название ап. Павлом Руфа избранным в Господе и его матери своею матерью показывает, что семейство самого Симона было высоко по нравственным своим качествам. Неупоминание о самом Симоне показывает, что главы семейства не было уже в живых. Старший брат Руфа, Александр, но преданиям Римской церкви, за исповедание христианской веры, был замучен в Карфагене и память его совершается 11 марта (Migne, Dictiormaire de la Bible, t. IV 152). Св. Поликарп Смирнский в послании к Филиппийцам (написанном в 107 г.) называет Игнатия и Руфа образцами терпения. Этот Руф не одно ли лицо с ап. Руфом. В апокрифическом сказании «Хождение ап. Андрея и Петра» в страну антропофагов, Александр и Руф представляются их спутниками (Журнал Министерства Народ. Просв. 1877 г. январь. Рус. Визант. отрывки, январь, 70 стр. Список этого хождения ап. Андрея находится в Памятниках отречен, литературы, изданных Н. И. Костомаровым ). По сказанию Дорофея и др. восточных писателей св. Руф был епископом в г. Фивах, что в Элладе (в Греции). Этот город Фивы у некоторых, (как напр, у архим, Никифора – Библ. энциклопедия III гл., 108 стр.; у прот. Солярского, Библ. Словарь III вып. 385 и у др.) обращены в Дивах: «св. Руф будто был епископом в Дивах, в Элладе». Мартиролог Узуарда, Адона и др. считают св. Руфа мучеником, память коего 18 декабря, и, по их мнению, он был сын Симона Киринейского и принадлежал к числу «древних» учеников Господа, трудившийся в евангельской проповеди между иудеями и язычниками. Люций Декстор пишет, что св. Руф был епископом в Испании в Каталонии и испанцы считают его своим апостолом. (Migne. Dictionnaire de la Bible, t. IV p. 152). Память его у католиков 11 (по другим 14 или 21) ноября. О проповеди св. ап. Руфа среди неверных есть указание в службе св. Руфу. «Дом Троицы показался еси световиден, Руфе преславне, и словом благодати требища низверг сен, и создал еси Господу церкви» (2-й стих З-й песни канона 8 апр.). В православной церкви память св. ап. Руфу совершается 8 апреля вместе с св. Иродионом, Агавом, Асигкритом, Флегонтом, и Ермом , а также 4 января в, соборе св. 70 апостолов.

В послании к Римлянам св. ап. Павел между другими членами римской церкви приветствует и Флегонта (Целуйте Асигкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и других с ними братьев). Из этого видно, что Флегонт жил в Риме и может быть и уроженец римский, принадлежал к церкви римской, и, вероятно, был одним из выдающихся в ней деятелем; по ничего о Флегонте, кроме имени, неизвестно из св. Писания. Церковное предание (Дорофей Тирский) причисляет его к 70 апостолам и, вероятно, был обращен ко Христу св. ап. Павлом; впоследствии св. Флегонт был епископом Марафона Фригийского (в Синаксаре Марафина), где и скончался мучеником. В службе св. апостолам 8 апреля св. Флегонт называется «божественным» (2-й стих на Господи воззвах). Ему из всей службы посвящено только два стиха в 7-й песни канона. В одном из них он прославляется как истребитель и попалитель лестного учения и горячий проповедник божественного учения. Этот стих составлен преп. Иосифом Песнописцем, творцом канона, соответственно значению имени Флегонта, каковое имя на греческом языке означает «пылающий, горящий»: «Попалил еси, Флегонте священне, огнем божественных словес твоих всяко лестное терние и сердца окаянно угасшая теплотою духа вжегл еси явленно» (2-й стих). В 3-м стихе 7-й песни о св. Флегонте говорится, как об епископе г. Марафона. «Марафонстии жители предстателя тя величайша и учителя изрядна, и светильника, и наставника имуще, Флегонте славне, почитают тя непрестанно». Православная церковь совершает память св. ап. Флегонту 8 апреля вместе с Иродионом, Агавом, Асигкритом и Ермом а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. В римской церкви память его совершается также 8 апреля. Есть мнение, что св. Флегонт был из вольноотпущенных императором Нероном.

Св. ап. Асигкрит (Асинкрит). Его имя только однажды упомянуто в Послании к Римлянам (XVI, 13). «Целуйте, писал ап. Павел к христианам римской церкви, Асигкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермия и сущую с ними братию». Св. Амвросий Медиоланский спрашивает: «чего ради вместе их приветствуешь (ап. Павел) и затем отвечает: «ибо знал (апостол), что они единодушны». Преосвященный Феофан, приведши эти слова св. Амвросия, продолжает» это будто особое собрате (по нашему, приход со старшими в нем (Толков. на Посл. к Римлянам, изд. 2-е, ч. 2, стр. 399); во главе же этой общины поставлен св. Асигкрит, вероятно, как более выдающийся среди других. Но никаких сведений кроме, имени не сохранилось о св. Асигкрите в св. Писании. Церковное предание (Дорофей и др.) св. Асигкрита причисляют к 70 апостолам и считают его епископом Иркании Азийской. В греческой Минее (Синаксарь Никодима) под 8 апреля сказано: «подобно другим (прежде упомянутым ап. Агаву и Руфу) и Флегонт и Асигкрит проповедовали Eвaнгeлиe в разных странах мира, многих неверующих обратили в веру истинную, и, подвергнутые различным мукам от иудеев, скончались в один и тот же день и таким образом от Господа получили царство небесное (апрель, 255 стр.). Церк. писатели (начиная с Дорофея) согласно утверждают что св. Асигкрит был епископ Иркании (в стране Асийской). В церковной службе 8 апреля о св. Асигкрите говорится, как о просветителе и епископе Иркании. «Обрате тя, Асигкрите, реку вод исполненну Иркания Духа, и честными напоении твоими напоившися, принссе краснейшия Владыце прозябения» (3-й стих 6-й песни канона); а во 2-м стихе той же песни св. Асигкрит называется «твердыми ограждением Иркании». Св. Асигкриту память в Православной церкви, а также и у католиков совершается 8 апреля; а также 4 января в соборе св. 70 апостолов.

Этот апостол упоминается в послании св. ап. Павла к Римлянам: «приветствуйте Асигкрита,… Ерма … и других с ними братьев» ( Римл. XVI, 15 ). Многие церковные писатели полагают, что этот св. Ерм одно лицо с Ермою, писателем книги «Пастырь». Если св. Ерма не считать автором книги «Пастырь», то о нем ничего кроме имени неизвестно. Можно предполагать, на основании упоминания его имени в послании к Римлянам, что он принадлежала к обществу христианской церкви и, может быть был один из выдающихся членов её, в виду того, что ап. Павел называет его по имени и включает в число «братии». Имя этого апостола – Ерм греческое, но в то время многие и из природных иудеев нередко носили греческие имена (в числе апостолов были: Петр, Андрей, Филипп и др.) и с большею вероятностью можно думать, что он был по своему происхождению римлянин. Кем был обращен из язычества в христианство, св. Павлом или другим апостолом, неизвестно. Церковное предание считает ап. Ерма епископом Филипп (или Филиппополя), того ли города, где епископствовал ап. Епафродит или другого одноименного города, неизвестно. У Дорофея (греческ. Минеях) сказано, что св. ап. Ерм был епископом Филипп во Фракии. В Четьи Минее св. Димитрия Ростовского (под 31 мая) сказано: «св. ап. Ерм в послании св. ап. Павла с прочими, иже от 70 апостолами воспоминается сице: „целуйте Асигкрита… Ерма… и сущую с ними братию“ ( Римл. XVI, 14 ). Сей Ерм в Филиппополе бысть епископ и многие во Христовом благовестии показа подвиги и труды, а ныне наслаждается покоя, но благих Господа своего» (142). Как можно заключить из слов святогорца Никодима (греч. Синаксарь), св. Ерм, скончался в мире, а не мучеником (см. под 8 марта). Церковная служба (8 апр. и 4 янв.) не сообщает исторических сведений о св. ап. Ерме. Если же св. Ерма считать составителем «Пастыря», то некоторые хотя скудные сведения об его жизни можно извлечь из этой книги. В пользу того, что «муж апостольский», ученик ап. Павла, один из 70-ти был писателем «Пастыря», много свидетелей, начиная с Оригена (Περι των αρχων стр. 44, Казань). Евсевий пишет, что ап. Павел в послании к Римлянам (XI, 14) упоминает и об Ерме, которому, говорят, принадлежит книга «Пастырь» (Церк. история III, 3), блаж. Иероним называет Ерма, упоминаемого в послании к Римлянам, составителем означенной книги (Пастырь) и ставит её наравне с книгами Премудрости Соломона, Юдифи и др., св. Афанасий Великий (Творения его, Сергиев Посад, 1902, I т. 196 и др.); ещё раньше на книгу «Пастырь», без указания на автора, ссылались: Ириней Лиоиский (т 190), Тертуллиан , Климент Александрийский и др. По свидетельству Евсевия, книга Ерма «Пастырь» читалась в церквях при богослужении наравне с каноническими книгами Нового Завета (Церков. история, Спб. 1858 г., с. 105). В Синаксаре Киев 1874 о св. Ерме сказано: «св. ап. Ерм бяше един от 70-ти его же и божественный Павел в послании своем к Римлянам воспоминает. Бе родом грек, но живяше в Риме. Супруга язычница и недобрыя дети много оскорбляху его, и лишися богатства, еже име, и терпяше скорби. Тако пишет сам в книге „Пастырь“, юже написа в гонение Домициана, и юже последи читаша в церквах. Бe епископ Филиппополя, во Фракии, и ту пострада» (л. 327). Есть мнение, что эту книгу написал Ерм , брат папы Пия (см. архиеп. Димитрия: Собор св. 70 апостолов, вып. 2). Из книги Пастырь видно, что Ерм был житель Рима и это видно из того, что Рим во всей книге представляется местом событий и откровений, бывших Ерму (1-е видение); самые откровения Ерма предназначались для церкви римской, предстоятелю её Клименту, а от него уже должны распространяться в церквах других городов (2-е видение). Хотя Ерм был постоянный житель Рима, но не природный римлянин (латинянин), а грек (может быть иудей эллинист), хорошо усвоивший книги Ветхого Завета и в совершенстве владевший греческим языком. Самая книга «Пастырь» первоначально была написана на греческом языкτ, а потом переведена на латинский. Думают, что Ерм был пресвитер и старший между членами римского клира. Из книги «Пастырь» видно, что Ерм отличался сердечною простотою, незлобием, благодушно переносившим житейские невзгоды; но, к сожалению, он не отличался твердою волей и по своей излишней доброте, а также по чрезмерной отеческой любви не имел должного влияния на своих детей и жену. Супруга Ерма отличалась злым языком (2-е видение); а особенно много скорби доставляли ему дети неблаговоспитанные, увлекавшиеся дурными страстями. Расстройство в семье Ерма произошло и от излишнего пристрастия к земным благам. Ерм был человек богатый и, может быть, занимался обширными торговыми делами, по, вдавшись в неверные и неблагопристойные предприятия, он в скором времени из богача превратился в бедняка и, вместо прежнего изобилия стал нуждаться в средствах к жизни. Наказание Божие обрушилось на Ерма, но он не понимал причины перемены в своем внешнем положении, не сознавал своей виновности перед Богом, а как человек благочестивый и среди мирских невзгод не мог совершенно забыться и угасить в себе дух благодати Божией; постигшие его бедствия возбуждали в его душе чувство глубокого сердечного раскаяния. Ерм стал часто поститься и молиться и просил Бога открыть причины постигшего его несчастья. От своей личной жизни Ерм нередко переносил свой взор и на жизнь христиан в современной ему римской церкви. Некоторые из христиан, вдавшись в мирские, суетные дела, впали в беспечность о служении Богу (4 подобие) и были из них такие, которые во время гонения от язычников из-за приверженности к сокровищам миpa оказывались не верными Богу (Под. 8); многие преданы были чувственным удовольствиям, а иные, но надменно своему, завлекались всезнанием и принимали на себя роль учителей. (Под. 19) и во всем этом видел печальное состояние церкви, согласно словам ап. Павла (2 Рим. III, 1), указывавшее на последние времена пред пришествием Христа, судии мира. Подобные думы переносили Ерма в мир высший, откуда и ожидал разрешения своих тяжких недоумений. Пламенная молитва Ерма была услышана и является ему Ангел в виде пастыря, и по повелению Божию открывает ему чрез старицу ( церковь ) Божественные тайны (подробный анализ видений, подобий и притч, сообщенных Ерму см, в Православном Обозрении прот. П. Преображенского 1862. и в отдельном издании «Писания мужей апостольских», а также Д. Гусева в Православном Собеседнике 1896 и отдельно; Архиеп. Димитрий Собор св. 70 апостолов, вып. 2, стр. 195–258, архиеп. Филарет и др.). Творение Ерма все проникнуто почти исключительно одним нравственными характером; книга его «Пастырь» есть ничто иное, как призыв к покаянно, нравственному очищению и исправлению всех верующих в Иисуса Христа, живущих во всем христианском мире. Как по форме, так и по содержанию «Пастырь» Ерма резко отличается от всех других произведений апостольского времени и представляет собою своеобразный памятник древне-христианской письменности во всей святоотеческой литературе. Писание апостолов и апостольских мужей имеют епистолярную форму, писаны в форме посланий, а книга Ерма имеет форму апокалипсическую, содержание её развивается в виде целого ряда последовательно идущих откровений, сообщенных ему из миpa сверхъестественного, духовного, то ангелом покаяния (Пастырь), то таинственною женщиною, под образом которой являлась ему церковь , то – великим ангелом и др. Память ап. Ерма в православной церкви – 8 апреля вмеcте с св. Асигкритом, Флегонтом, Руфом, Ермием и Патровом, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов и отдельно – 31 мая (Но в некоторых Месяцесловах этого числа Ермий , а не Ерм). Служба на этот день (ни ап. Ерму, ни ап. Ермию нет) о св. муч. Еремею (Ермию). В службе 8 апреля св. Ерм смешивается с ап. Ермием. У католиков память ев. ап. Ерму 9 мая.

Св. апостол Патров упоминается в послании к Римлянам: «Целуйте Асигкрита, Флегонта, Ерма, Патрова, Ермию и сущую с ними братию» (XVI. 14). «Не на то смотри здесь, пишет св. Иоанн Златоуст , что апостол перечислил их, не приписать им никакой особой похвалы, но на то, что хотя они были гораздо ниже других, однако удостоились его приветствия. Лучше же сказать, что не малая похвала, что называет их братьями, равно и других с ними святых». (Толкование на посл. к Римлянам. Спб. Акад. издан. 1903). Кроме имени о св. Патрове в новозаветных книгах ничего неизвестно. Вероятно, он был одним из выдающихся членов Римской церкви. В Четьи Минеях Димитрия Ростовского , на основании сказаний Дорофея, Симеона Метафраста , он был епископ в Неаполе и Путеолах (янв. 4, л. 44). В библейском Словаре протоиерея Ф. Солярского (вып. 3, стр. 181), библейской энциклопедии архимандрита Никифора (вып. 3, стр. 113) сказано: «Патров (Πατροβας – отцу последующий) Римл. XVI, 14 – один из 70 апостолов и ревностнейший из спутников и сотрудников ап. Павла. Предайте говорит, что он был епископом Неаполя и Путеол и принял мученический венец за имя Христово». Неаполь главный город в средней Италии, а Путеолы (Пуццоло) там же приморский город. Память св. ап. Патрова в православной церкви 5 ноября, а также в соборе св. 70 апостолов 4 января; у католиков – 4 ноября. Этому св. апостолу, равно как и другим (Ерму, Гаию, Филологу, Лину и другим) нет особой службы, а в службе 4 января Патров упоминается без всяких о нем исторических сведений. В службе 70 апостолов, отдельною книжкою изданной (Киев 1899), св. Патрову посвящен 3-й стих 7-й песни: «Твой апостол Патров, блаже, плотское твое к человеком пришествие проповеда, заблудшия к познанию наставляя и просвещая зарею веры».

Св. апостол Ермий в послании к Римлянам упоминается с Ермой в одном и том же стихе (XVI, 14) во всех изданиях Нового Завета (греч. славян., латин. и др.) «Следовательно, этот св. Ермий совершенно отличное лицо от ап. Ерма, предполагаемого автора книги «Пастырь» Ασπασατε τον Ασυγκριτον… τον Ερμαν… τον Ερμην… Таким образом Ерм (Ερμας) отличается от Ермия (Ερμης) в греч. тексте послания к Римлянам; в Вульгате: Solutate Asyncritum… Hermain… Hermеn., также Ерм и Ермий два отдельных лица. В славянской Четьи Минее св. Димитрия под 4 января сказано: «Ермий святый, иже в той же (Римской) епистолии воспоминается и в 2 послании к Тимофею (IV, 10), куда по словам ап. Павла отправился Тит, его сотрудник ⁶ . Никаких определенных сведений не сохранилось о просветительной деятельности св. ап. Ермия в Далматии, кроме общих выражений в службе ему (8 апр.), как-то, что он был наставником Далмации и что находившихся в этой стране в языческой тьме (ночи) он просветил, совершил исцеления и творя знамения великия (8 песнь канона). Из греч. Синаксаря видно, что Ермий, после многих трудов и скорбей, скончался мирно (апр. 267 стр.). С именем Ермия сохранилось с древних времени (2 или 3 века) небольшое на греческом языке сочинение, под названием: «Обличение языческих философов». Кто был Ермий, написавший это сочинение, где и в какое время он жил, нет никаких достоверных сведений, но так как в христианском мире с именем Ермия известен ап. Ермий, то некоторые и приписывают ему (ап. Ермию) это сочинение, но без всяких оснований. (подробнее см. у архиеп. Димитрия, вып. 2-й стр. 180–194).

Св. апостол Лин упоминается во 2-м послании ап. Павла к Тимофею (IV, 21): «Целуют (приветствуют) тебя (Тимофея) Еввул, и Пуд, и Лин, и Клавдия, и вся братия». Это послание писано было в Риме ап. Павлом во время вторых уз, незадолго до кончины (66–67); из этого можно заключать, что св. Лин жил в Риме и, по церковному преданию, был римским епископом. Евсевий (Церк. Ист. III, 2) пишет, что «после мученической кончины Петра и Павла (67) первый, получивший жребий епископства римской церкви, был Лин. О нем упоминает Павел». По мнению одних (Ириней и др. см. Синаксарь Никодима), св. Лин во епископа был поставлен св. Павлом, а но другим ( Тертуллиан , Руфин, св. Епифаний и др.) ап. Петром, который будто бы разделил римскую церковь на две, половины, одну поручил Лину, а другую Клименту. Св. Епифаний свидетельствует, что св. Климент председательствово римской церкви имел после Лина и Анаклета. Св. Иоанн Златоуст пишет в толковании на 2 послание к Тимофею: «об этом Лине некоторые говорят, что он был вторым после Петра епископом Римской церкви» (40 беседа 148). По римскому Бревиарию св. Лин управлял римскою церковью при жизни ап. Петра как его викарий, а по смерти его св. Лин был самостоятелным епископом Рима. По древнему каталогу римских пап, св. Лиин был родом из Этрурии, сын Геркулана; отец отправил Лина из г. Вольтерры в Этрурии в Риме для образования и здесь был обращен ап. Петром в христианство и им же был рукоположен во епископа за искреннее благочестие и замечательное красноречие. Св. Лин прославился даром чудес, исцелял больных, воскрешал мертвых; он крестил Назария, впоследствии знаменитого мученика (см. 14 октября); ему приписывают запрещение женщинам являться в церковь к богослужению без покрывала. Св. Лин, по римскому Бревиарию, скончался мучеником, он, по доносу Сатурнина, дочь которого освободил от злого духа, был усекнут мечем; тело его было погребено в Ватикане близ гробниц ап. Петра и Павла; правил Римскою церковью по мнению одних, два года, по мпению других – одиннадцать лет. Некоторые ученые думают, что св. Лин скончался мирно. Память его в Римской церкви 23 сентября, (а также 26 ноября). Св. Лину приписывается составление Истории ап. Петра (именно, повествование о прении апостола с Симоном волхвом. Мученические акты св. ап. Петра и Павла (напечатанные в Bibliotheca Patrum, Париж 1644. t. VII) не принадлежат св. Лину. В церковной летописи архимандрита (епископа) Арсения о св. Лине сказано следующее: «вероятно, в 61 г. ап. Павел рукоположил первого епископа в церкви Римской, св. Лина, своего ученика (Ириней, Contra haereses кн. III, 3 Евсевий, Церк. Ист. кн. III, 2). В 67 г. ап. Петр по свидетельству Тертуллиана (De praescript. 32) рукоположил для церкви Римской третьего епископа (после Лина и Анаклета) Климента; таким образом, выражаясь по Иринею (Против ересей, III, 3), «славнейшие два апостола, Петр и Павел основали и устроили церковь в Риме». Конечно, замечает архимандрит Арсений, Анаклет и Климент были помощниками Лина, или же занимались проповедью слова Божия. Подобно и в Тавромене еще за год пред тем ап. Петр рукоположил Максима во епископа в помощь св. Панкратию. Годом кончины (мирной а не мученической) полагается 79-й (архим. Арсений, Церк. Летоп. 26 и 31 стр.). В богословском Словаре Миня (Dictionnaire cle la Bible, t. Ill, 154) сообщаются такие сведения о св. Лине: «Лин, о котором говорит ап. Павел во 2-м послании к Тимофею (IV, 21), был, по мнению одних, сын Клавдия, о котором упоминается в 21 стихе 4-й главы в 2 посл. к Тимофею. Евсевий, Оптат, св. Епифаний, Августин, Иероним, блаж. Феодорит уверяют, что Лин был непосредственным преемником ап. Петра по Римской кафедре). Он правил церковью 12 лет и несколько месяцев. Апостольские Постановления (VII, 46), говорят, что задолго до смерти ап. Петра, Лин был посвящен ап. Павлом во епископа в Риме. Руфин (Recognotiones. 395) утверждает, что св. Лин и Анаклет при жизни св. ап. Петра и Павла, были епископами (или викариями, помощниками их) и управляли Римскою церковь в их отсутствие и что ап. Петр незадолго пред своею смертью избрал на Римскую кафедру Климента. Св. Епифаний (Contra hacres.) пишет, что Климент по своей скромности, не принимал на себя управление делами Римской церкви, пока были живы св. Лин и Анаклет». Из всего вышесказанного видно, как недостаточны сведения о св. Лине. В православной восточной церкви память св. Лина совершается 5 ноября совместно с памятью св. Патрова, Гаия, Ерма и Филолога, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. В Путеводителе по святыпям Рима Влад. Мордвинова замечено, что хотя Diarium Romanura уверяет, что мощи св. Лина в настоящее время почивают в Ватикане в соборе св. ап. Петра, но в действительности никто, даже члены местного причта, не могут указать место, где находятся его мощи (Дух. беседа. 1874, № 10).

В книгах Нового Завета упоминается несколько лиц с именем Гаия (или Кая):

1) Гаий Македонянин, спутник ап. Павла, находившийся при нем в Ефссе во время третьего путешествия: «и исполнися весь град Ефес мятежа, (возбужденного среброковачем Димитрием против проповедников Христовой веры, спутников ап. Павла): устремися же единодушно на позорище, восхищше Гаия и Аристарха Македоняны, други Павловы» ( Деян. XIX, 29 );

2) Гаий Дервянин (из Дервии): «последова же ему (Павлу) даже до Асии Сосипатр Пирров Берянин: Солуняне же, Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей» ( Деян. XX, 4 );

3) Гаий Коринфянин: «Благодарю Бога, писал ап. Павел к Коринфянам, яко не единого от вас (Коринфян) Крестих, точию Криспа и Гаия» (I Коринф. I, 14). Он Же упоминается в послании к Римлянам (XVI, 23), как «странноприимец»;

4) Гаий, ученик св. Иоанна Богослова, к которому написано третье его (Иоанна) Послание: «Старец (т. е. сам св. Иоанн Богослов) Гаию возлюбленному его же аз люблю воистину» (3 Иоанн. 1). Этот последний Гаий, вероятно, был родом из Ефеса – Ефесянин.

Церковное предание считает Гаия Коринфянина из числа 70 апостолов, который впоследствии был епископом в Ефесе. Этот Гаий, как видно из 1 Послания к Коринфянам (I, 17) был зажиточный и знатный житель г. Ефеса и, может быть, бывший уже прозелитом (т. е. из иудеев рассеяния или из язычников, принявших закон Моисея). Он, во время долговременного (полтора года) пребывания в Коринфе Павла принимал его в своем доме и послужил апостолу язычников достолюбезною добродетелью странноприимства, о чем св. апостол писал (из Коринфа) к римским христианам: «Целует вы Гаий, странноприимец мой и церкви всея» (XVI, 23). Из этих слов видно, что не только ап. Павел в доме Гаия находил успокоение от своих трудов, но и новообращенные в христианство из язычников собирались в доме Гаия и тот, как обладавший значительными средствами, щедро удовлетворял их потребностям, и жилище Гаия было церковью, местом общественных богослужебных собраний для коринфских христиан. Это особенно было дорого для св. Павла, против которого в Коринфе были особенно враждебно настроены иудеи ( Деян. XVIII, 1–6 ) и немногие из жителей сего города обратились к церкви Христовой и между ними едва ли не первыми были Епенет, Стефан, Крисп, начальник синагоги и Гаий и от великой душевной радости сам св. ап. Павел крестил их (1 Коринф. I, 14). Изъясняя 23 стих 16 главы к Римлянам (Целует вы Гаий, страннопршмец мой и всея церкви), св. Иоанн Златоуст пишет: «видишь ли, какой венец соплел ему (Гаию) апостол, засвидетельствовав о таком его страннолюбии и собрав всю церковь в его доме. А когда слышишь, что Гаий принимал у себя в доме Павла, дивись не только щедрости, но и строгой жизни его (Гаия), потому что если бы Гаий не был достоин Павловых добродетелей, то и Павел не пошел бы к нему в дом. Стараясь исполнить более, нежели сколько предписывалось многими из заповедей Христовых, апостол не преступил того закона, по которому повелевалось наперед изведывать приемлющих и останавливаться в домах у достойных». Странноприимство Гаия простиралось (в Коринфе) не только на жителей сего города (а впоследствии и Ефесса), но и на всех христиан странствовавших, откуда бы они ни были и в этом отношении он был похож на Гаия, ученика св. Иоанна Богослова. К сожалению, ни история ни церковное предание не сохранили сведений о жизни и деятельности св. Гаия Коринфского странноприимца и ефесского епископа. В сказании св. Дорофея о 70 апостолах находятся краткие сведения о св. Гаии, что он был Ефесским епископом после св. Тимофея (96 г.). Таковы же скудные сведения о нем и в славянских Четьи Минеях: «Гаий снятый, его же в Римстей епистолии Павел святый воспоминает, глаголя: Целует вы Гаий, странноприимец мой и церкви всея ( Римл. XVI, 23 ). Бысть епископ в Ефссе по св. Тимофее (янв. 4). Есть мнение ( Оригена ), что этот Гаий был Солунским епископом (но это был другой Гаий, Македонский). Память св. Гаия, Коринфянина, епископа Ефесского, в православной церкви совершается 5 ноября вмеcте с Патровом, Ермою и др., а также 4 января в Соборе св. 70 апостолов. У католиков память сего св. Гаия 4 ноября, вместе с Криспом (о сем Гаии и других см. архиеп. Димитрия, Собор св. 70 апостолов, вып. 2-й, стр. 1–41).

Примечания

1. Гаий Македонянин, спутник aп. Павла, подвергшийся изгнанию из Ефеса, вместе с другими (Деян. ХIХ), по мнению Оригена , был епископом в Солуни, о чем есть намек у М. А. Голубева (Послание ап. Павла к Коринфянам, Спб., 1861. 44 с.); у г. Лепорского (История Фессалоникитского экзархата, Спб., 1903. стр. 303) упоминается Гаий епископ Солуни, бывший после Аристарха.

2. Гаий Дервянин ( Деян. XX, 4 ), спутник ап. Павла. Некоторые, как напр. Калмет (Bibliotheca Worterbuch. Leipzig. 1751 an. 671) отожествляется с Гаием, yпоминаемым в 3 послании св. ап Иоанна Богослова, но без достаточных оснований. Ничего о нем неизвестно, кроме сказанного в 20-й главе апостольских Деяний и никаких преданий о нем не сохранилось.

3. Гаий, упоминаемый в 3-м послании св. ап. Иоанна Богослова. Об этом Гаии в Cursus completus (S. Scripturae XXV, 957) есть такое сказание, что Гаий возлюбленный, к коему написано 3 послание св. Иоанна Богослова, был сын сотника, стоявшего при Кресте Господа и уверовавшего в Него ( Лук. XXIII, 47 ), испанца Кайя Оппия; жил во время получения им послания от св. Иоанна в Коринфе. Это сказаниe заимствовано из Хроники Флавия Декстра, современника блж. Иеронима ; как кажется, оно – измышление позднейшего времени (Herzog. Real-Encyclop. III. Band. 36). Есть предположиние, что этот Гаий был епископом Пергама и его преемником быль св. Антипа, упоминаемый в Апокалипсисе (II, 13, память коего в православной Церкви 11 апреля]. В своем объяснении 3 послания Иоанна Богослова протоиерей Андрей Полотебнов пишет:"нельзя ничего сказать утвердительного, который из 4-х Гаиев (Коринфянин, Дервянин, Македонянин и Пергамский) есть Гаий сего послания, и даже действительно ли Гаий, возлюбленный Иоанну, который либо из сих четырех. Большая часть толковников (Беда, Амвросий и др.) хотят видеть Гаия Коринфянина, который по словам ап. Павла, отличался странноприимством ( Рим. XVI, 23 ), такою именно добродетелью, о которой пишет и за которую хвалит Иоанн Богослов Гаия в 3-м своем послании. Но трудно предположить, чтобы Гаий Коринфянин настолько был известен Иоанну Богослову и находился в таких отношениях к нему, как представляется это в послании Иоанновом. Мы ничего не знаем об отношении св. Иоанна Богослова к Церкви Коринфской. Известно только, что областью его деятельности была Малая Aзия и неизвестно, предпринимал ли св. апостол свои путешествия в Грецию; и если в послании к Гаию говорится о посещении Гаием в апостольском путешествии Иоанна (14 ср. 26 ст.), то это явный признак местожительства Гаия в Малой Азии. Если же достоверно предание об епископстве Гаия Коринфского в Ефессе, после Тимофея (предание записанное Дорофеем, ум. 361), то отправление 3 Иоаннова послания из Ефесса (в последнее десятилетие 1-го века) может падать на время епископства Гаия Коринфского, так как мученическая кончина Тимофея Ефесского епископа, ученика ап. Павла, определяется 85–96 годами; если же принимать Гаия Иоаннова Послания за которого нибудь из 4-х Гаиев апостольскаго времени, то это, вероятнее всего, будет Малоазиец, Гаий Дервянин, ближайший к церкви Лаодикийской – месту назначения одного из Апоколипс. Посланий св. Иоанна Богослова, (Апокал. III, 14–20). Малоазиец Гаий Пергамский, упоминаемый в Апостольских Постановлениях был епископ, a Гаий, упоминаемый в 3-м послании св. Иоанна, как видно, не занимал никакой иepapхической должности в церкви. ( А. Полотебнов . Соборные Послания св. Иоанна Богослова. М., 1875).

4. Еще есть Гаий, упоминаемый в Деяниях ап. Андрея, ученика ап. Петра, который из Антиохии прибыл со своим учителем, затем путешествовал с ап. Андреем до Синопа, а оттуда с ап. Петром отправился в Рим (А. Н. Муравьев. Житие св. ап. Андрея 30 ноября). Был ли этот Гаий из числа вышеупомянутых 4 Гаиев или же лицо, совершенно отличное от них, не известно.

Филолога приветствует ап. Павел в послании к Римлянам: «Целуйте Филолога и Юлию, Нирея и сестру его …» (XVI, 15). Более никаких сведений о сем апостоле нет в книгах Нового Завета. Кто была Юлия, упоминаемая вместе с Филологом, трудно сказать, так как ап. Павел кроме её имени ничего о ней не сказал. Некоторые считают её за сестру св. Филолога, а другие ( Ориген ) за его супругу. В некоторых кодексах Нового Завета в 15 стихе XVI главы послания к Римлянам поставлено: «Целуйте Филолога и Юлия» (а не Юлию) и потому считают мужчиною, а не женщиною и полагают, что это был один из представителей церкви Римской (Migne. Dictionnaire de la Bible., II tom, p. 1274). Церковное предание св. Филолога причисляет к 70 апостолам и считает его учеником св. ап. Павла. Дорофей, Епифаний и др. считают св. Филолога учеником и спутником ап. Андрея. В греческом Синаксаре о св. Филологе сказано: «Ап. Павел в своем послании к Римлянам (XVI, 15) пишет: Целуйте Филолога и Юлию (ασπασασθε Φιλολογον και Ιυλιαν). Был поставлен от ап. Андрея Первозванного во епископа в г. Синопе (ноября 30, стр. 230). В славян. Четьи Минее св. Димитрия Ростовского о нем сказано: «Филолог святый, его же в римстей епистолии воспоминает Павел святый глаголя: Целуйте Филолога ( Рим. XVI, 15 ): поставлен бысть св. Андреем во епископа в Синоп» (4 января, ст. 47). В Прологе к Четьи Минейному сказанию прибавлено: «Филолог претерпел много несчастий и скорбей, многих научил и привел ко Христу». В «Деяниях (или сказаниях) ев. ап. Андрея» упоминается в числе его спутников Филолог (И. И. Малышевского в Трудах Киев. Академии, декабрь 1889. «Спутники св. ап. Андрея»). Память св. Филолога в православной церкви совершается 5 ноября вместе с ап. Патровом, Ермом , Гаием и Лином, а также 4 января в соборе св. 70 Апостолов. У католиков память его 4 ноябри, вместе, с Криспом и Гаием. По римским преданиям, Филолог был знатный римлянин, сын св. Персиды, упоминаемой св. ап. Павлом в послании к Римлянам (XVI, 12); с молодых лет служил в преторианской гвардии, отличался мужеством и красотою; случайно познакомился с св. Акилою, которого он случайно защитил от грубых оскорблений языческой толпы. Юлия, отличавшаяся необыкновенной красотою, была его супругою; находилась в родствe с Персидою, у которой была ещё дочь Клавдия. Через посредство Акилы молодая чета познакомилась с ап. Павлом во время его первых римских уз и им были обращены в христианскую веру, но Филолог не желал оставлять выгодной при дворе службы и был потаенным христианином. Вскоре по освобождении ап. Павла из уз и отбыли его из Рима в 64 году Нероном был подожжен город и в сожжении столицы обвинены были христиане, за что, по приказанию императора, мнимые виновники преступления были преданы страшной казни; христиане, облитые смолой и горючими веществами, были сожжены и представляли из себя огненные факелы в садах Нерона. Филолог и Юлия не попали в число первых жертв неистовства Нерона. Положение Филолога в преторианской гвардии некоторое время отклоняло от него подозрения в принадлежности к христианству; но после ужасной казни римских христиан, Филолог решился пойти и объявить себя христианином; некоторые из братии убеждали его пощадить себя и юную жену, что видимо смутило его, но Юлия прекратила внутреннюю борьбу своего мужа. Она, обратившись к Филологу, твердым голосом произнесла: «Где поставил нас Господь, там мы и должны быть и не страшиться высказывать доброе исповедание Его. В жизни и в смерти мы – чада Его». На следующий день Филолог и Юлия явились к префекту Рима, жестокому Тигеллину и исповедали себя христианами. С пылавшими огнем священного мужества и одушевления глазами, Филолог смело выступил пред кровожадным тираном, признал себя открыто христианином, и высказал сожаление, что он не исповедал свою веру раньше, боясь лишиться места в преторианской гвардии. Юлия также решительно высказала свои убеждения и обратилась к Богу с молитвою простить их прежнее малодушие и милостиво принять их настоящее исповедание. При виде её светлого почти детского лица, в толпе, жаждущей кровавых зрелищ, шевельнулось невольно чувство сострадания к невинной жертве. Но это был лишь один миг. Участь христиан была решена; их приговорили к сожжению. Нерон распорядился, чтобы муж и жена сгорели вместе на одном костре (Сестра Фива. Спб. 1902, 84–90).

Имя Лукия (Люция) дважды встречается в книгах Нового Завета: в Апостольских Деяниях: «Бяху же неции во Антиохии пророци и учителие Варнавы… и Лукий Киринеянин» (XIII, 1) и в послании к Римлянам ап. Павел пишет: «Целует вас (Коринфян)… и Лукий, и Иасон, и Сосипатр, сродницы мои» (XVI, 21). Некоторые толкователи Священного Писания думают видеть среди Апостолов (из 70) двух с именем Лукия: одного – из Киринеи, учителя Антиохийской церкви и пророка ( Деян. XIII, 1 ), а другого – в лице спутника и сродника св. ап. Павла ( Римл. XVI, 21 ). Но нет оснований отделять Лукия, упоминаемого в Апостольских Деяниях от Лукия, сродника ап. Павла. (О разделении одного Лукия на двоих см. у Миня: Dictionnaire dc la Bible III, p. 238). Ученые, особенно протестантские, принимают Лукия, упоминаемого в Апостол. Деяниях и в послании к Римлянам за одно лицо с св. апостолом и евангелистом Лукою; но это неверно:

– во 1-х – евангелиста Луку нельзя признать за одно лицо с Лукием, потому что во время отправления из Коринфа послания к Римлянам, в котором ап. Павел приветствует Коринфян, между прочим, и от имени Лукия, не видно, чтобы ев. Лука в это время был в Коринфе при св. Павле, так как по книге Апостольских Деяний он (Лука) был в Филиппах (в Македонии), а не в Греции (в Коринфе), а до Коринфа сопровождали св. Павла другие спутники (см. Деян. XIX, 20; XX, 1–6 );

– во 2-х – невероятно, чтобы св. евангелист Лука, весьма скромный муж, тщательно скрывавший свое имя, даже и там, где он был и действовал (как напр. Лк. XXIV, 13–33 ), считавший себя в числе пророков и учителей Антиохийской церкви ( Деян. XIII, 1 ) и повествуя о себе самом стал бы говорить в третьем лице, тогда как в таких случаях он (Лука) обыкновенно говорит: я ( Лук. I, 3 ; Деян. I ,), или мы ( Деян. XVI, 10; XX, 6, 8, 13, 21; XXVII, 2 и др.; Herzog, Real-Encyclopadie. Zeller);

– в 3-х, – св. евангелист Лука родом был из Антиохии и стал спутником св. ап. Павла только с г. Троады в 2 Апостольское путешествие (т. е. не ранее 50–51), тогда как Лукий стоял уже во главе Церкви Христовой в Антиохии лет за десять ранее сего (т. е. 40–41 г.) и был родом из Киринеи, – главного города Ливии, в Северной Африке.

– Наконец в 4-х, имя Лукий (или Люций) было в большом употреблении и едва ли Дееписатель (сам св. Лука) стал бы свое имя писать в сокращении (Лука вместо Лукий). Фаррар справедливо заметил, что предположение, чтобы Лукий (Люций) – одно и тоже лицо с евангелистом Лукою, слишком безосновательно и не заслуживает опровержения (Жизнь св. ап. Павла, 1887, 222). Церковное Предание (Дорофей и др.) ясно различает евангелиста Луку от Лукия (см. в списках 70 апостолов). Лука был епископ в Фивах (Виотии), а Лукий – в Лаодикии Сирской; память первого из них совершается 18 октября, а второго 10 сентября. В Церковной службе 70 Апостолам (4 янв.) отдельно прославляется и евангелист Лука: «Клеопа… Луку священными песньми, вернии, ублажим» (1-ая стихира на Господи воззвах). «Пуда… Лукия… почтим честныя богопроповедники» (2-я стихира там же). И в других песнопениях евангелист Лука ясно отличается от ап. Лукия, так что нет основания в смешении (соединении) этих лиц в одно и тоже (лицо). Об ап. Лукий остались краткие сведения в Новозаветных книгах (Деян. ХШ, 1; Рим. XVI, 21 ) из коих видно, что он был рабом из г. Киринеи и от того был назван Киринеянином – и стоял во главе Антиохийской церкви, со времени ее основания, вследствие чего он участвовал в посвящении св. Варнавы и Павла на проповедь среди язычников. «В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава и Симеон, нарицаемый Нигер, и Лукий Киринеянин… когда они служили Господу и постились, Дух святый сказал: отделите мне Варнаву и Савла на дело к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву возложивши на них руки, отпустили» (Деян. ХIII, 1–3). Нужно думать, что св. Лукий призван был к Христовой церкви еще в праздник Пятидесятницы, в день сошествия Духа на Апостолов, так как, по заявлению евангелиста Луки среди видевших это дивное явление (событие) были из Египта, и странах Ливш, прилежащих к Киринее ( Деян. II, 10 ). Вероятно, св. Лукии был начатком Церкви в Киринее и в течении нескольких лет (7–8) он был основательно посвящен в тайны Евангельского учения, а потому занимал видное место в Церкви Христовой. Лукий, по словам Дееписателя, был учитель и пророк. Точного различия между пророками и учителями в Священном Писании нигде ясно не показано, но в Апостольском веке эти дары вполне понимались и определялись (см. 1Кор. XII, 28 ). Пророк стоял выше учителя, был сильней и непосредственно вдохновляем, говорил с более возвышенным авторитетом, но учитель, деятельность которого была более скромного характера, в великие моменты и под сильным влиянием духа, мог подниматься до силы пророчества, между тем как и пророки также могли при обыденных случаях исполнять обязанности учителей (Неандер, Фаррар, Жизнь св. ап. Павла, Спб., 1887, 928 стр. и др.). Неизвестна дальнейшая деятельность св. ап. Лукия. В «Постановлениях Апостольских» (VII, 46) Лукий именуется епископом города Кенхрей (Bibliotheca veterum patrum, Edit. Gollandii, Venetiis, 1767 an.). В списках 70 апостолов, приписываемых сщмч. Ипполиту, Лукии назван епископом Олимпиады, города Эллады (в Пелопонесе) (Acta sanctorum Maii, t. IT, pag. 98. Parisiis. 1866 г.). По Римскому Мартирологу, Лукий был первым епископом Кирены и в это достоинство будто бы был поставлен самими апостолами (Liber IV, Cataloge. с. 136). Петр, епископ Эквилинский, пишет: «Лукий, епископ Киринейский, о котором св. Лука упоминает в 13 главе Апостольских Деяний поставленный апостолами первым в Кирене епископом, отличался замечательною святостью и ученостью. Почил он в мире накануне майских нонн (т. с. накануне 7 мая) В подтверждение своих слов он ссылается на Мартирог блаж. Иеронима (Acta sanctorum Maii). При таких разноречивых показаниях предания, нет никакой возможности установить какие либо твердые данные о личности и св. Лукия (Артоболевский, Первое путешествие св. ап. Павла, Сергиев Посад, 1900. 13 с.). В греческих Минеях (Синаксаре Никодима), а также и славянских св. Димитрия Ростовского помещены о св. Лукии весьма краткие сведения: «Лукий святый, его же Павел святый в Римской епистолии воспоминает, бысть епископ в Лаодикии Сирстей» (4 янв. с. 45). В Четьи Минее св. Димитрия, переведенной на русский язык Москва, 1900), почему то св. Лукий назван Лукою (хотя говорится в скобках – Лукий сентябрь, 10). В Синаксаре (Киев, 1874 г.) сказано под 10 ч. сентября: «Лукий поминаемый в том же (к Римлянам) послании, ин есть от благовестника Луки, и был в Лаодикии Сирстей епископ, добре упасе паству и с миром почил о Господе» (л. 12). Память ап. Лукия в православной церкви 10 сент. а также 4 января в соборе св. 70 апостолов; у католиков – 6 мая (или 7).

В Апостольских Деяниях (гл. XVII) упоминается солунянин Иасон, в доме своем приютивший св. ап. Павла с его спутниками (Силою, Тимофеем и др.) во время второго его путешествия. Св. Лука описывает это событие так: «пришедши чрез Амфиполь и Аполлонию, они (Павел и его спутники) пришли в Солунь (Фессалоники), где была иудейская синагога. Павел по своему обыкновению вошел к ним и три субботы говорил с ними из писания, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых, и что сей Христос есть Иисус, которого я проповедую вам. И некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе, как из эллинов, чтущих Бога, великое множество, так и из знатных женщин не мало. Но не уверовавшие иудеи возревновавшие, взявши с площади некоторых негодных людей собрались толпою и возмущали город, и, приступивши к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не нашедши же их повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что это всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их и все они поступают против повеления Кесаря, почитая другого царем Иисуса. И встревожили народ и городских начальников слушавших это; но сии (т. е. начальствующие лица, получивши удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их (XVII, 1–9). В послании к Римлянам (написанном в 59 г.) ап. Павел, между другими христианами, написал приветствие и от Иасона: «Приветствуют вас (Римлян) Лукий и Иасон, и Сосипатр, сродники мои» (XVI, 21). Одно ли лицо Иасон, житель Солуни, в доме которого временно проживал Павел и Иасон его сродник? Некоторые различают их, но большинство толкователей Священного Писания считают Иасона сродника Павлова за одно лицо с Иасоном, жившим в Солуни. Св. Иоанн Златоуст , изъясняя 17 главу Апостольских Деяний, пишет: «удивителен этот муж (Иасон), подвергши себя опасности для спасения других, и таким образом он положил душу свою за Павла» (37 беседа на Апостольские Деяния). В греческих Минеях ( Никодим Святогорец , на 24 число апреля) об Иасоне сказано, что «сей Иасон, коего апостол Павел в Послании к Римлянам называет своим сродником, принимал его (Павла) в доме своем в Солуни» (236 стр.). Преосвященный Феофан в Толковании к Римлянам (409 стр. 2-й ч.) замечает: «Иасон помянутый (в 21 стихи XVI главы) был Иасон, у которого останавливался св. Павел в Солуни. Когда восстали на св. Павла Солунские евреи, то, не нашедши его у Иасона, повлекли в суд самого Иасона, который сам там отплатился от беды». Западные писатели также отождествляют Иасона сродника св. ап. Павла с Иасоном Солунским. Минь (Migne, Dictionnaire de la Bible) пишет: Иасон, о котором говорится в XVI главе Послания к Римлянам, был хозяином дома, в котором проживал ап. Павел в Солуни ( Деян. XVII, 7 ). Из послания к Римлянам видно, что он был родственником ап. Павла. Не многое известно из жизни св. Иасона. По Церковному Преданию (Греч. Синаксарь 28 апр. Пролог на тот же день и др.) св. Иасон был родом из Тарса Киликийского; вероятно это (предание) основывается на том, что он был родственником ап. Павла, а сей был родом из Тарса ( Деян. XI, 25 ); по занятиям своим был ремесленник (и м. б. делатель палаток), впоследствии из Тарса переселился в Солунь, как в один из многолюдных и торговых городов Македонии, а в этом городе был целый квартал заселенный евреями. Благодаря хорошему сбыту своих изделий Иасон приобрел дом и затем на свои не скудны я средства построил синагогу. Во время 2-го путешествия (в 52–53 г.) ап. Павел, вероятно, по предварительному извещению из Филипп (или другого какого города), занял помещение в Солуни у Иасона, как своего сродника. Предполагают, что св. ап. Павел обратил его к Христовой церкви еще во время посещения своей родины с ап. Варнавою (в 44 г.). За принятие к себе в дом ап. Павла Иасон, как выше было сказано, подвергся оскорблениям со стороны злобных евреев, которые представили его как сочувственно относившегося к ап. Павлу и др. признававшим Иисуса царем вместо Кесаря; следовательно обвиняли и Иасона в оскорблении императора (crimen laesal Majestatis), но городские начальники, ознакомившись с делом, не усмотрели в деяниях и проповеди Павла и его спутников политического преступления, отобрали от Иасона подписку, чтобы на будущее время не принимал в своем доме лиц подозрительных и, вероятно, взявши с него (Иасона) денежную взятку, отпустили, (λαβοντες το ικανον, по замечанию Фаррара в латинском переводе равносильно выражению satis dotione acceptu). О взятии градоначальниками г. Солуни св Иасона (за временный приют у него ап. Павла) товорят многие и лучшие толкователи св. Писания (напр. св. Иоанн Златоуст . Творения его 37 беседа на ап. Деяния, еп. Феофан см. выше). В 12 правиле св. Петра Александрийского сказано, что в Солуни (Иасон и другие), влекомые за Павла и Силу к градоначальникам, отпущены были «за довольные пенязи» (противное сему мнение недавно было высказано г. Д. Глаголевым. Второе путешествие ап. Павла. Тула 1893. 154 стр.). Может быть после такого печального события св. Иасон оставил Солунь и проживал в других городах. Из Посланий к Римлянам видно, что он в 59 году проживал в г. Коринфе, где ап. Павел проповедовал продолжительное время и от его (Иасона) лица посылал приветствия христианам римской церкви (XVI, 21). Затем имя св. Иасона не встречается уже в книгах Свящ. Писания. Из церковного предания (Дорофей и др.) известно, что. он был поставлен ап. Павлом во епископа в родном их городе Tapcе (см. Синаксарь Никодима 28 апр.). Св. Димитрий Ростовский митрополит в Четьи Минее под тем же числом пишет: «Св. Иасон апостол, Тарсянин, той первое в Тарсе уловлен бысть. По благочестию… и своему граду Тарсу епископ поставлен бысть…» По утверждению церкви в Тарсе, ап. Иасон, с Сосипатром отправился в Западные страны и проповедовал на о. Корцире (ныне Корфу) (о пребывании св. Иасона на том острове будет сказано в статье о св. Сосипатре). По преданию Восточной церкви св. Иасон скончался мирно в глубокой старости (Четьи Минеи 28 апреля). Он пережил своего сотрудника св. Сосипатра. Из Летописи церковных событий архим. Арсения сказано: «Около 63 года по Рождестве Христовом св. апостолы из 70 Иасон, Сосипатр полагают начало церкви в Корцире, нынешнем Корфу, и древнейший по преданию храм христианский освящен ими на малом острове Видо (древняя Пития). Сосипатр, под копец своей жизни, возвратился в Иконию, а Иасон остался на месте и был первым епископом острова. Св. Иасон, согласно церк. преданию, причисляется к лику св. 70 апостолов. Память его в православной церкви 1 апреля (У Никодима в Синаксаре 29 апреля и в Mесяцеслове Императора Василия – 27 апр.), а также 4 января в Соборе 70 апостолов. У католиков память св. Иасона 12 июня (Wetzer. Dictionnaire de la Bible, t. XII, 122 p.), a 29 апреля положена память 9-и мученикам, из разбойников, св. Иасоном обращенных в христианство. У Рангава (Ελληνικα ч. 3-я стр. 662) сказано, что, «останки (мощи) св. апостолов Иасона и Сосипатра ежегодно в 10 день мая поставляют для лобзания христиан в их храме». В службе св. Иасона 28 апреля этот апостол более всего прославляется, как чудотворец: «рака, идeже лежит терпеливое и многострадальное тeло твое, славне Иасоне, зари испущает всегда и тму болeзней разоряет преблаженне.» (3 стих 9-й песни канона). «Исцеления точат священны твоя, мудре, мощи, Духа Святаго действием и благодатию» (3-й стих 3-й песни канона). Хотя 28 апреля положена память вместе Иасона и Сосипатра, но в службе на этот день ап. Сосипатр не упоминается.

Касательно этого апостола, равно как и Иасона, возникает недоразумение. Один ли Сосипатр или Сосипатр был в числе спутников и учеников ап. Павла или два? В послании к Римлянам aп. Павел приветствует Римских христиан от лица Сосипатра, называемого как и Иасон сродником (XVI, 21) и в числе спутников ап. Павла от Aсии до Троады упоминается Сосипатр Пирров из Берии ( Деян. XX, 4 ). Послание к Римлянам написал в 59 (или 58) ап. Павел, находясь в Коринфе, где, в то время как видно, находился и Сосипатр (XVI, 21), но он, говорят в тоже время (58 и 50 г.), не мог быть спутником ап. Павла в Иерусалиме, куда направлял путь свой ап. Павел, ( Деян. XX, 16 ). Далее, Сосипатр, сопутствовавший ап. Павлу до Троады (а может быть и далее – Деян. XX, 5 ), был родом из Берии (Верия: «Беритянин или Веритянин»), а между тем, как Сосипатр, сродник ап. Павла, говорят, должен быть из Тарса (или вообще из Киликии) а Тарс и Бepиa находятся между собою в большом разстоянии (Migne. Dictionnaire de la Bille t. IV 605 p.). Но церковные предания таким образом считают Сосипатра из Берии за одно лицо с Сосипатром, сродником св. ап. Павла, тем более, что трудно сказать в каком смысли апостол называл Сосипатра своим сродником? Может быть, Сосипатр, как иудей, назван св. Павлом сродником по происхождению от одного народа, так как св. апостол всех вообще иудеев называет сродниками. Может быть, Сосипатр и Павел происходили из одного колена (Вениаминова) или даже по принадлежности к одной религии (христианству), или просто потому, что они (Павел и Сосипатр) соединены между собою дружбой, или, наконец Сосипатр мог быть назван от an. Павла сродником по обращении из иудейства, или язычества. Ориген думает, что Сосипатр Пирров из Берии был язычник, эллинист. Во всяком случай вопрос о родстве св. Сосипатра с ап. Павлом остается открытым… В житии св. ап. Иоанна Богослова упоминается под конец его пребывания на о. Патмосе Сосипатр, но этот совершенно отличный от Сосипатра апостольских Деяний и послания к Римлянам. Он, (т. е. последний Сосипатр) в конце 1-го века (а может быть в начале 2-го) был еще доброзрачный и смышленый юноша, сын богатой и красивой женщины (вероятно Проклании – Проклинии, см. Четьи-Минеи 26 сентября, 95 л.). Св. Сосипатр, принадлежащий к 70 апостолам, был сын никоего Пирра, родом из Берии; может быть, происходил от языческих родителей и не был природным иудеем. Находился ли он в каком родстве с ап. Иасоном, неизвестно; по его имя и ап. Павлом поставлено (в послании к Римлянам с Иасоном вместе: «Целует вас и Лукий, и Иасон, и Сосипатр, сродницы мои» (XVI, 21) и по церковному преданию, они представляются вместе путешествующими и проповедующими слово Божие. Восточная церковь считает св. Сосипатра епископом г. Иконии (этот город находился внутри Малой Азии, близь г. Дервии и Листры и причислялся то к Писидии, то к Ликаонии, то к Фригии и был некогда главным городом Ликаонии ( Деян. XIII, 51; XIV, 1 и др.). Где и когда св. Сосипатр сошелся с св. Иасоном, неизвестно, но по Четьи Минейним сказаниям оба эти апостолы вместе с особенной ревностью проповедовали о Христе в разных странах. Во время своих путешествий они достигли острова Корциры (ныне остров Корфу), где создали (на о. Вида), прекрасную церковь во имя св. Первомученика и архидиакона Стефана. На этом острове обратили многих язычников к христианской церкви; оклеветанные за это жрецами пред царем (?) острова Корциры, были им заключены в темницу, где своим богодухновенным учением привели к святой вере находившихся там семь разбойников (Саторния, Иакисхола, Фавстиана, Ианнуария, Марсалия, Евфрасия и Маммия), которые вскоре за исповедание Христа приняли мученический венец (память их 28 апр.). С ними же пострадал темничный страж. Св. апостолы после этого преданы были на мучения; видя их страдания и мужество в терпении оных за Христа, дочь царя Керкира также приняла св. веру; ни угрозы, ни ласки отца, ни позор, которому она предана была, ни самые мучения не могли отклонить ее от Христа и она кончила свою жизнь мученичеством. Разгневанный за обращение в христианство дочери Корцирский царь стал жестоко преследовать и всех христиан на острове, но вскоре утонул, а св. Иасон и Сосипатр, освобожденные от темничных уз, свободно проповедывали о Христе. Вскоре, впрочем, по приказанию нового царя острова Корциры. были схвачены и преданы страшным истязаниям и мучениям; видя их мужественное перенесение оных, и также чудеса, царь и народ уверовали во Христа; св. Иасон и Сосипатр построили церкви, поставили пастырей – пресвитеров, над коими первым епископом был Иасон, а св. Сосипатр возвратился в Иконию, где в маститой старости скончался в мире (а по другим сказаниям мученической кончиной он запечатлел свои апостольские труды). Память св. Иасона и Сосипатра в Православной церкви совершается 28 апреля, но в службе этого дня св. Сосипатр не упоминается, а также 4 января в Соборе св. 70 апостолов. – У католиков память св. Сосипатра положена 24 июня.

Имя св. Олимпа (или Олимпана) только однажды упоминается между другими в послании ап… Павла к Римлянам (XVI, 15): «Целуйте Олимпана, и сушия с ними вся святыя» (т. е. всех христиан в Римской церкви). Кроме имени о св. Олимпии не сохранилось никаких сведений; видно только то что он принадлежал к христианам г. Рима, но был ли коренной житель этого города, или же временно проживающей – неизвестно. Православная восточная церковь причисляет его к 70 апостолам, хотя его имени нет в списке Дорофея. В греческих Минеях о св. Олимпе, (в Синаксаре Никодима) помещены весьма скудные сведения: «св. апостолы (Иродион и Олимп) были из числа 70. Об Олимпе ап. Павел пишет в послании к Римлянам: Ασπασαςθε Ολυμπαν… оба ученики (последователи) ап. Петра и вместе с ним пребывали в Риме, где скончались мучениками в 64 году при Нероне (ноябрь 248 стр.). В Славянских Четьи Минеях (Св. Димитрия Ростовского ) повторено почти тоже, что и в греческих: «Олимпан святый, его же Павел святый в той же (Рим.) елистолии воспоминает, последуя св. апостолу Петру при смертном страдании его в Риме от Нерона и посечен есть вкупе с св. апостолом Иродионом, яко же пишет Метафраст на день св. Апостола Петра и Павла» (29 июня ст. 47). В церковной службе 10 ноября также говорится о мученической кончине св. Олимпа: «да восхвалится божественный Олимп песнословьми и Иродион с ним да возвеличится благочестно, течение совершившее мучения, с Петром Богопроповедником в Риме, главами отсекаеми» (3-й стих 4-й песни канона). Нет никаких сведений о том, чтобы. св. Олимп где либо занимал епископскую кафедру. Память св. Олимпа в православной церкви – 10 ноября, вместе с св. Иродионом (Родионом) Ерастом, Куартом, Сосипатром и Тертием, а также 4 января в соборе 70 апостолов.

Некоторые св. Тертия (или Терция) называют Терентием (Гроций, Migne, Dictionnaire de la Bible t. IV. 20p.); Терентием он назван в Великих Четьи Минеях митрополита Макария (под 30 октября). Об этом апостоле единственное упоминание находится в послании к Римлянам. Заканчивая перепискою это послание св. Павла, он прибавляет: «целую вы о Господе» (XVI, 22). «И. эта немалая похвала, пишет св. Иоанн Златоуст , (изъясняя 22 стих XVI гл. послания), – быть Павловым писцом. Впрочем, Тертий говорит это не в похвалу себе, но дабы служением своим привлечь к себе горячую любовь Римлян» (Беседа XXXI. М. 1855 г. 712 стр.). Ап. Павел, как можно заключить по XI гл. 11 ст. послания к Галатам, не владел хорошею каллиграфией, а потому послания его были написаны спутниками под его диктовку (Фаррар. Жизнь св. ап. Павла, Спб. 1877. стр. 533). Некоторые (Гроций, Толет) предполагают что Тертий списывал послания ап. Павла к Римлянам с его подлинной рукописи. ⁷ Ликгоф считает св. Тертия заодно лицо с Силою, спутником ап. Павла, на том основании, что имя Силы на еврейском языке означает: «третий». т. е. Терций (Chronograph, p. 123). Из книг Нового Завета ничего о св. Тертии неизвестно, кроме того, что он писал послание ап. Павла к Римлянам. Скудны о нем сведения и из церковного Предания. В греческом Синаксаре ( Никодима Святогорца ) о нем сказано: «Сей апостол Тертий был вторым епископом в Иконии, после Сосипатра; он (Тертий) восполнил неоконченное Сосипатром и оставшихся еще в язычестве просветил св. крещением и совершил многие чудеса.» Тертий писал послание ап. Павла к Римлянам, как о том он сам свидетельствует в XVI гл. 22 ст. Св. Димитрий Ростовский в Четьи Минеях под 30 днем октября пишет: «в тот же день святого апостола от семидесяти: Тертия, Павлову епистолию к Римлянам писавшего (XVI, 22) и в Иконии епископствовавшего…» Под 4 января тот же святитель говорит: «Тертий, иже писа к Римляном Павла святого сказующаго епистолию, в ней же сам себя воспоминает: Целую вы и аз Тертий написавший послание сие о Господе (XVI, 22). Бысть епископ во Иконии, вторый по св. Сосипатре, идеже и мученически стяжа венец». Память св. Тертия в Православной церкви – 30 октября (вместе с ап. Иустом (Иосифом или Варсавою), Артемою и др.), а также 4 января в Соборе св… 70 апостолов. В некоторых Месяцесловах память св. Тертия положена 10 ноября вместе с св. Ерастом, Олимпом и др. (см. Полный христианский месяцеслов. Киев, 1875). Особой службы св. ап. Тертию нет; он воспоминается в службе св. 70 апостолам 4 января и 10 ноября, но без всяких исторических о нем сведений. В особо напечатанной в Киево-Печерской типографии службе св. 70 апостолам св. Тертию посвящен один стих в 8-й песни канона: «Священнодействуя священное евангелие, сиянием Духа души просветил еси, избавив от тмы идолонеистовства, Tepтие апостоле» (3-й стих 8-й песни канона).

О св. ап. Ерасте упоминается в апостольских Деяниях (ХIХ, 22): «Послав же в Македонию два от служащих ему Тимофея и Ераста, сам же (Павел) пребысть время во Асии»; в послание к Римлянам (XVI, 23): «Целует вы Ераст, строитель градский» и во 2-м послании к Тимофею: «Ераст оста в Коринфе» ( 2Тим. IV, 20 ). Некоторые ученые (как-то: Винер Real-Wort. Artie. «Erasmus» p. 355) различают Ераста градского строителя (эконом Οικονομος πολεως), от имени коего ап. Павел посылал приветствие к Римлянам (XVI, 23) от других лиц, носивших тоже имя Ераста, т. е. от упоминаемых в Апостольских Деяниях (XIX, 22 и 2Тим. IV, 20 ) и основанием к такому различию выставляют то соображение, что человеку, открыто исповедающему христианскую веру невозможно было сохранять за собою почетную и доходную должность эконома (или казначея) в языческом городе, а тем более, не оставляя оной, сопутствовать апостолу и всецело отдаваться христианской проповеди… Но Ераст, упоминаемый в Апостольских Деяниях (XIX, 20), есть несомненно лицо, тождественное с Ерастом, которого ап. Павел в послании к Римлянам (XVI, 23) называет Οικονομος της πολεως (эконом, или строитель Коринфа, откуда было отправлено вышеупомянутое послание), и о котором он упоминает во 2-м послании к Тимофею (IV, 20), так как ни откуда не видно, чтобы Ераст оставался экономом (казначеем) Коринфа после своего обращения в христианство и после присоединения к спутникам св. Павла; напротив апостол Павел, невидимому, с тою целью и упоминает в Послании к Римлянам, что Ераст был экономом города, чтобы показать, чем этот высокочтимый и богатый человек пожертвовал для христианства. С каковым предположением согласны лучшие толкователи Священного Писания . Так, блаж. Феофилакт Болгарский пишет: «упоминает св. апостол Павел о нем (Ерасте), дабы ты знал, что ни богатство, ни чин никому не служат препятствием к вере и правильной жизни». (Толкование на послание к Римлянам. Казань, 1866, стр. 225). Св. Иоанн Златоуст , изъясняя 23 стих XVI главы к Римлянам: «Целует вы Ераст», пишет: «Не просто (говорит апостол), но присовокупляет слова: „строитель градский“. Но как апостол писал к Филиппийцам: целует вы, иже от Кесарева дому (II, 221), чтобы показать, что проповедь его коснулась и людей знатных, так и здесь с тою же целью упоминает и о чине Ераста, давая тем разуметь, что внимательному к себе человеку не служат препятствием ни богатство, ни заботы о должности, ни другое тому подобное» (Беседа 31 на послание к Римлянам, 713 стр.). Ераст был градским строителем только до своего обращения в христианство, а затем оставил не только эту должность, но и даже родных, отечество и последовал за ап. Павлом, сохраняя однако и за собою наименование (прежнее) «эконома». Подобный пример можно видеть в евангелисте Матфее, который, будучи, до своего призвания к апостольскому служению мытарем, сборщиком податей, сохранил за собою прежнее название мытаря и по обращении ко Христу ( Мф. IX, 9; X, 3 ). (Подробнее о тождестве Ераста – эконома Коринфского с Ерастом – сотрудником ап. Павла см. архиеп. Димитрия: Собор св. 70 апостолов, вып. 2, стр. 150–152; архим. Григория: Третье путешествие св. ап. Павла, 1892 г., стр. 99–102 и др.). Св. Ераст, вероятно, был родом из Коринфа и по происхождению своему был не иудей, а язычник, грек, что отчасти подтверждается и самым именем его (Ераст). Занимаемая им в Коринфе должность городского эконома (казнохранителя) показывает, что он происходил из знатного рода и владел большими средствами и имел уже почтенный возраст, иначе ему не поручили бы такой важной и многоответственной должности и особенно в таком большом и язычески цивилизованном городе, как Коринф. О нравственных качествах Ераста ни в Деяниях, ни в посланиях ап. Павла ничего неизвестно, но если он, не смотря на выгоду своего положения, почести, богатство, чем он пользовался в язычестве, всем этим пожертвовал ради Христа и даже самого себя впоследствии предал труднейшему служению на пользу христианства, то уже одно это говорить о необыкновенной высоте его духа. Нет указаний в книгах Нового Завета, когда Ераст познакомился с ап. Павлом и принял от него христианскую веру. Вероятнее всего Ераст впервые благовестие об Иисусе Христе услышал от самого ап. Павла, что могло случиться только в первое посещение им Коринфа ( Деян. XVIII, 1–18 ), куда он прибыл из Афин. Св. Лука замечает, что многие из Коринфян, слушая проповедь ап. Павла, уверовали и крестились, вероятно, в числе их был и язычник Ераст – городской эконом. К этому времени следует отнести и начало сопутствования Ераста св. ап. Павлу. Из Апостольских Деяний (XVIII, 12–18) видно, что после неудачной попытки злобных иудеев предать апостола на суд проконсула Галлиона, св. Павел пробыл в Коринфе ещё довольно дней, отплыл в Сирию и на пути посетил Ефес, где, как видно из Деяний XVIII, 21, оставив Акилу и Прискиллу, отбыл с другими спутниками далее (в Иерусалим), между этими спутниками был и Ераст. Этим спутникам желательно было (особенно Ерасту) побывать в первый раз по обращении к христианству в Иерусалиме, где жил и пострадал Иисус Христос, и там же в праздник Пятидесятницы сподобиться духовного общения с св. апостолами и братией церкви Иерусалимской, матери других церквей. Кроме сего, Ераст мог служить избранным от Коринфской церкви представителем для передачи братьям Палестины собранных св. апостолом Павлом пожертвований (это было в 54 и 55 г.). Подтверждением пребывания (св. ап. Павлом) Ераста в Иерусалиме может служить и то, что он у греческих и у латинских писателей называется экономом Иерусалимской церкви. В списке 70 апостолов у Дорофея сказано: «Ераст эконом бысть Иерусалимской церкви»; в греческом Синаксаре (Никодима: «Ο δε Εραστος. Λεγομενος οικονομος της εν Ιερυσαλημος εκκλησιας»). Таким образом наименование Ераста по прежней должности осталось за ним навсегда; но с другой стороны можно подумать, что он впоследствии был экономом в Иерусалимской церкви. Пребывание ап. Павла в Иерусалиме со своими спутниками было непродолжительно; апостол отправился с ними обратно, посещая церкви прежде насажденные; св. Лука кратко описывает это путешествие св. апостола и «прошед верхния страны они дошли до Ефеса» ( Деян. XIX, 1 ). где пробыл около двух лет. ( Деян. XIX, 10 ). В Ефесе апостол получил, неблагоприятные вести о раздорах между христианами Коринфской церкви, о появлении там лжеучителей; в виду чего он предварительно отправил в Македонию, (а оттуда и в Коринф) двух своих спутников Тимофея и Ераста. (Сам же на время остался в Асии ( Деян. XIX, 21 ). Выбор св. апостола пал на них, потому что Тимофей был любимейший его ученик, о котором писал к Коринфянам, что «Тимофей делает, дело Господне, как и он сам» ( 1Кор. XVI, 10 ), а Ераста отправил в Коринф, как природного жителя сего города, который хорошо знал характер и настроение главных лиц, произведших там беспорядки. Ераст, кроме, того, пользовался особенным уважением в Коринфе не только у тамошних христиан, но и у язычников, а потому мог своими благоразумными советами ослабить и устранить вредное влияние на других, произведенное противниками ап. Павла и приверженцами разных партий. Вероятно вскоре по получении от Ераста и Тимофея верных сведений о положении церкви Коринфской св. ап. Павел написал первое послание к Коринфянам (58). Отправленные в Коринф Тимофей и Ераст с успехом выполнили возложенное на них ап. Павлом поручение; нарушенные порядки в Коринфской церкви были восстановлены; возбужденные лжебратиею споры о превосходстве христианских проповедников улеглись и авторитет его (Павла), как их апостола и истинного ученика Христова, был признан и недоброжелательными к нему лицами, что видно из 2 послания его к Коринфянам (гл. 7), написанного в том же (58) году. После бунта, произведенного среброковачем Димитрием, ап. Павел, оставив Ефес, отправился оттуда в Македонию (Деян. ХXI и прожил в Елладе три месяца ( Деян. XX, 2 ). Под Елладою разумеется Греция и в это-то время он, по обещанию ( 2Кор. II, 3, 7, 9; IV, 5; X. 2 . и др.), посетил Коринф и здесь без сомнения имел свидание с Ерастом, который, со времени оставления его Павлом проживал в Коринфе; о пребывании же Ераста в этом городе свидетельствует посланное св. Павлом приветствие христианам Римской церкви: «Целует вас Ераст, градский строитель» (XVI, 23). Послание же к Римлянам написано было в Коринфе (в 59 г.). Из упоминания Ераста в этом послании видно, что его с отличной стороны знали и уважали в Риме. После сего в Священном Писании (ни в Деяниях, ни в Посланиях ап. Павла) не упоминается ап. Ераст, а это дает обширное поле для разных предположений о дальнейшей его деятельности. Вероятно, по смерти ап. Павла (67 г.), ап. Ераст посетил Иерусалим где, может быть, апостолами избран в экономы великой (Иерусалимской) церкви, о чем согласно утверждает церковное предание; вскоре пред разрушением Иерусалима Титом в 70 году, все члены иерусалимской церкви во главе с епископом Симеоном, по особенному откровению, отправились в Пеллу. Таким образом служение его иерусалимской церкви было непродолжительно. По церк. преданию Ераст был епископом Панеадским. Панеада город в северной Палестине у подножия горы Ермона, у источника реки Иордана. Название свое город получил от языческого божества, называемого Паном, которого культ греки отождествили с Ваалом. В греческ. Минеях ( Никодима Святогорца ) говорится, что Ераст, о коем пишет ап. Павел в послании к Римлянам, именуемый экономом иерусалимской церкви, был епископ города Панеады (10 ноября). У св. Димитрия Ростовского (в Четьи Минеях 4 января): «Ераст святый, бысть эконом иерусалимской церкви, потом же епископом Панеады». Преосвященный Феофан (в толковании на послание к Римлянам пишет: «Ераст из 70-ти сперва был экономом в церкви иерусалимской, а потом епископом Панеадским» (Москва, издание 2-е, ч. 2, 1890. стр. 411). По преданию восточной церкви, Ераст скончался мирно (εν ειρηνη) в глубокой старости; по римскому Мартирологу он скончался мучеником, (Martyrio vitam fmivit) и у католиков считается епископом г. Филипп преемником Епафродита; память его 26 июля; в Восточной церкви память св. Ераста совершается 10 ноября и 4 января в Соборе св. 70 апостолов (Подробные сведения о св. Ерасте у архиеп. Димитрия, Собор св. 70-ти апостолов, вып. 2, 146–180 стр.).

Св. Куарт, или Кварт в послании к Римлянам упоминается ап. Павлом вместе с Ерастом: «Целует вы Ераст, строитель градский и Куарт брат» (XVI. 23). Но кто был этот св. Куарт, называемый у св. Павла братом – ничего неизвестно. Судя по имени он должен принадлежать к Римлянам (Куарт – Кварт, с латинского языка обозначает «четвертый»), но в то время и иудеи носили безразлично имена, заимствованный с греческого и латинского, а потому вопрос о национальности св. Куарта не может быть решен окончательно. Bеpoятно, он был известен в Риме, потому что св. Павел от его имени из Коринфа приветствует христиан Римской церкви. «Братом» св. Куарта называет ап. Павел по общению в христианской вере и разуметь нужно не плотское, а духовное родство. Православная церковь св. Куарта причисляет к 70 апостолам и имя его находится во всех списках сих апостолов (у Дорофея, Адона и друг.). По церковному преданию св. Куарт был епископом Берита (Вирита) (или Бейрута) Финикийского города, на берегу Средиземного моря. В греческих и славянских Минеях о св. Куарте находятся скудные сведения: «Куарт святый, иже в той же (Римской) епистолии упоминается, бысть епископ в Вирите» (XVI, 23). В Прологе сказано: «св. Куарт много пострадал за свое благочестие, обратил многих греков ко Христу и мирно скончался епископом в Берите». Минь (Dictionnaire de la Bible t. Ill p. 1353) о св. Куарте пишет, что он ученик апостольский; о нем пишет св. Павел к Римлянам (XVI, 23). Греки отправляют ему службу 10 ноября и говорят, что он был из 70 учеников Господа и епископом Берита. Латиняне (Узуард, Адон и др.) полагают ему праздник 3 ноября. В православной церкви память св. Куарта совершается 10 ноября вместе с Ерастом и др., а также 4 января в соборе св. 70 апостолов; имя его несколько раз упоминается в службах св. апостолам 10 ноября и 4 января, но без всяких о нем исторических сведений.

В книгах Нового Завета не упоминается св. Евод если не подразумевать его под именем Еводий в поcлaнии ап. Павла к Филиппийцам ⁸ . Но церковное предание согласно причисляет св. Еводия к 70 апостолам, считая его учеником ап. Петра, который и поставил его епископом Великой Антиохии: Ο αγιος αποστολος Ευοδον ητον εις απο Ευδομηκοντα Αποστολων και εγινεν Επισκοπος εις την μεγαλην Αντιοχειαν υστρον απο τον αποστολον Πετρν (Никодим, Синаксарь 7 сент. 1868. I, 28). Св. Димитрий Ростовский митрополит в Четьи Минее (под 7 сентября) сообщает, на основании сказания Симеона Метафраста о св. Еводе следующие сведения: «Евод святый бе един от седмидесяти апостол в великой Антиохии, по св. Петре первый бысть епископу великий словесе Божия проповедник, его же св. Игнатий Богоносец в Послании своем к Антиохийцам поминает, глаголя: поминайте блаженнаго Евода, отца вашего, иже первый вам от апостолов пастырь поставлен бысть: убо да не постыдится вас ради отец, истиннии будете сынове, а не прелюбодейцы; сей св. Евод о пречистой Деве написа, яко в пятьнадесятое лето жития своего от Рождества ради Спаса Mиру. В триех летех, рече, введена бысть в церковь Господню, идеже пребысть единонадесять лет: таже дванадесятому наставшу лету, священническими руками Иосифу в сохранение дана бысть, у него же пребываше четыре месяца, от ангела радостное прия благовестие, и породи свет миру Христа в пятьнадесятое лето своего жития». Кроме сего св. Евод оставил много полезных сочинений, но все они погибли в те многобедственные времена, когда церковь Божия подвергалась гонениям, и посему до нашего времени не дошли. В настоящее время известна только книга его под названием «Светило» о которой у поминает греческий историк Никифор (жил в 14 веке). Римские Мартирологи (мученические акты) говорят, что св. Евод пролил свою кровь за Христа и скончался мучеником в Антиохии в 66 году при императоре Нероне. В то время в Антиохии одним иудеем, по имени Антиохом, было произведено возмущение, для прекращения коего прибыл сюда в Антиохию полководец Веспасиан (впоследствии император), тогда же многие из иудеев приняли христианскую веру и св. Евод, как епископ г. Антиохии, был умерщвлен по подозрению в сочувствии к возмутителям. Предание приписывает св. Еводу наименование последователей Иисуса Христа «христианами», но едва ли это верно, так как название христиан верующим в Иисуса Христа было дано ранее ( Деян. XI, 26 ). Память св. Евода в Православной церкви совершается 7 сентября, вмеcте с Онисифором, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов.

О св. апостоле Онисифоре упоминает св. Павел в 2-м послании к Тимофею. «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но был в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день, и сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь». (I, 16–18). В Четьи Минеe св. Димитрия Ростовского о блаж. Онисифоре сказано: «Онисифор святый, его же воспоминает Павел святый в 2-м послании к Тимофею, глаголя: да даст же милость Господь Онисифорову дому, яко многажды мя упокой и вериг моих не постыдися: бысть епископ в Колофоне и в Киренеи» (янв. 4 л. 45). В Апостольских Деяниях нигде, не упоминается, что он был житель Иконии и обращен ко Христу ап. Павлом в первое путешествие, совершенное им с Варнавою и некоторое время прожил в его доме (45–46 г.). Проживая в Иконии, апостолы довольно времени безбоязненно действовали о Господе во свидетельство слову благодати своей, творил руками их знамения и чудеса ( Деян. XIV, 1, 3 .). Между обращенными в христианство была молодая (18 лет), красивая девица, благородного рода по имени Фекла, уже считавшаяся невестой знатного и богатого юноши Фамира. Мать св. Феклы Феоклия и Фамир ласками и угрозами не могли убедить Феклу оставить христианство и вступить в супружество. После сего Фамир принес жалобу на ап. Павла и Варнаву, что они отвращают граждан от почитания богов и чарами своими увлекли его невесту в свое учение. И народ в Иконии разделился: одни были на стороне врагов ап. Павла (иудеи), а другие на стороне апостолов и последние преодолели ( Деян. XIV, 4 .); до расследования жалобы Фамира и клеветы взнесенной на апостолов, они были, по повелению князя, заключены в темницу, куда, ценою золота и своих украшений проникла св. Фекла и была наставлена св. Павлом в истинах христианской церкви (Златоуст, Беседа 25 на Апостол. Деяния). Князь по допросе св. Павла приказал изгнать его с Варнавою, а равно и Онисифора с его семейством из города Иконии и они отправились оттуда в ближайшие города – Листру и Дервию ( Деян. XIV, 6 . См: житие св. первомученицы Феклы 24 сент.). Но был ли Онисифор житель Иконии одно и тоже лице с Онисифором Ефесским – трудно решить, хотя большинство толкователей Св. Писания считают Онисифора Иконийского тожественным (лицом) с Онисифором Ефесским. Вероятно, Онисифор, изгнанный своею семьею из Иконии в 45–46 году, впоследствии перешел в Ефес и там, может быть, поселился и жил. Ап. Павел в первый раз посетил Ефес под конец своего третьего путешествия (56–58 г.) и прожил довольно долго (около двух лет ( Деян. XIX, 10 ) и здесь много терпел оскорблений от злобных иудеев и язычников, особенно после возмущения, произведенного среброковачем Димитрием и, вероятно, ап. Павел с своими спутниками подвергался темничному заключению; в это то время Онисифор, отличавшейся, при своей природной доброте сильною привязанностью к своему учителю не раз посещал ап. Павла в его узах, о чем св. Павел писал к Тимофею: «Ты знаешь, сколько Онисифор служил мне в Ефесе, о чем ты лучше (других) знаешь» ( 2Тим. I, 18 ). Хотя в Апостольских Деяниях и Посланиях ап. Павла не говорится о заключении его в Ефесе в темницу, но местное предание и до настоящего времени между развалинами этого города указывает место где находился в узах св. апостол. Ап. Павел в 2-послании к Тимофею каковое послание написано несколько месяцев до кончины (66 или 67), с особенною благодарностью воспоминает о посещении его Онисифором во время заключения в темницу. Ап. Павел, два раза подвергался темничному заключению в Риме (первый раз в 63–64, см. Деян. XXVI, 32 , а во второй – в 66 или 67). Здесь следует разуметь вторые узы апостола в Риме, что можно усматривать из содержания 2-го послания к Тимофею. Ап. Павел отправил от себя в Ефес Тихика (IV, 12) со своими посланиями к Ефесянам, Колоссаям и Филимону ( Колос. IV, 8 ). Тимофей и Марк приглашаются апостолом к себе, очевидно, во 2-й раз. Димас, от имени которого он шлет приветствие Колоссянам (IV, 14), теперь оставила апостола, возлюбив нынешний век ( 2Тим. IV, 10 ), а все это могло быть только по написании вышеупомянутых посланий; далее апостол во время путешествия (уже 4-го, не описанного в Апостольских Деяниях) через Крит, Палестину, Малую Азию, Македонию и Коринф, он оставил в Милете больного Трофима, в Троаде – свои книги, а в Коринфе – Ераста (IV, 13, 26); во время сего заключения в узы в Риме, ап. Павел уже не надеялся на свое освобождение и готовился к смерти (IV, 6, 7), тогда как, находясь в первых римских узах, он высказал твердую надежду на освобождение ( Филип. I, 25; II, 25 ) и просил Филимона приготовить ему помещение ( Филим. 22 ). Неожиданно схваченный в доме, Карпа (в Троаде), св. апостол под конвоем был препровожден в Рим и во время пути в столицу его постепенно оставляли спутники; одни – по разным поручениям его самого (Тихик, Ераст), а другие, предвидя печальный исход св. Павла – добровольно из любви к земным благам, как Димас, Фигелл и Ермоген (I, 15), что особенно огорчило его (IV, 10) и в Риме, во время темничного заключения с апостолом был только один «возлюбленный врач» Лука (IV, 10). В такое тяжелое и безвыходное положение апостола, всеми оставленного, – неожиданно посетил добросердечный Онисифор. Узнавши о заключении своего учителя, Онисифор отправился в Рим, и в этом городи, переполненном узниками, при управлении Империей подозрительного и жестокого Нерона, посещение таких узников, как св. Павел, главы ненавистных для язычников христиан, было делом не безопасным, но Онисифор все это прозрел и под опасением лишения своей жизни, он pешился, во что бы то ни стало, отыскать св. Павла; (сам апостол пишет о св. Онисифоре, что он был в Риме с великим тщанием искал меня и нашел"( 2Тим. I, 17 ). Понятно, радость свидания с ап. Павлом, с добрым, готовым на всякое самопожертвование своим учителем, – Онисифор готов был переносить всякий позор и наказание, лишь бы облегчить положение дорогого для него и великого узника. Он несколько раз приходил к ап. Павлу, ободрял его своими беседами, утешал его своим сердечным участием, чего особенно жаждала душа св. Павла, почти всеми оставленного. Предполагают некоторые, что Онисифор в Риме еще до кончины апостола, умер (и, может быть, насильственной мученической кончиной ради св. Павла) и потому будто бы св. апостол пишет к Тимофею передать приветствие не самому Онисифору, а его семье – «дому Онисифора» и выражает пламенное желание, чтобы он, Онисифор, обрел у Господа в оный (последний) день (общего суда) милость Божию ( 2Тим. I, 18 ). По преданию православной Церкви Онисифор пережил св. апостола Павла и впоследствии был епископом. Ап. Павел пишет (чрез св. Тимофея) приветствие семейству Онисифора, жившему в Ефесе, потому что он находился в Риме, при самом апостоле, а благожелание, приписываемое св. Павлом Онисифору обрести в день оный (день суда) милость Божию, было последствием искренней благодарности св. апостола, уже предвидевшего свою кончину, а потому уже не имевшего чем на земле воздать ему (Онисифору), как только пламенною молитвою о спасении его души». Как сам Онисифор, замечает св. Иоанн Златоуст , оказал милость апостолу, так и ему апостол желает получить то же самое от Бога; (Беседа 3-я на 2 послание к Тимофею стр. 39). По кончине св. ап. Павла Онисифор возвратился на родину; затем был епископом сначала города Колофона, в Лидии, северозападной части Малой Азии, а затем в Коринфе, главный город Киринейской области в Ливии, по cеверному берегу Африки, на западе от Египта). По мнению некоторых, св. Онисифор был епископом Кесарии (но какой – Палестинской или Капподикийской – неизвестно). Скончался он мучеником в г. Парии на берегу Геллеспонта, куда отправился со своим рабом Порфирием для проповедания евангельского учения среди тамошних язычников; но был схвачен и приведен в идольский храм, где принуждали его воскурить фимиам языческим богам, а затем выполнив требование идолослужителей, св. Онисифор был подвергнуть жестокому биению, после сего Онисифора привязали к хвосту лошадей; и был влачим по земле, пока не испустил свой дух. По римскому мартилогу день кончины его считается 16 сентября, а православная Церковь чтит память св. Онисифора, вместе с Еводом, 7 сентября, а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. Вместе с Онисифором пострадал и его слуга Порфирий. В Апокрифическом сказании о Деяниях св. ап. Андрея и Петра упоминается Онисифор, но это, конечно, другой (см, Журнал Министерства Народного Просвещения, 1878 г. Январь, Русско-Византийские отрывки Васильевскаго, стр. 75–76).

Единственное место в новозаветных книгах где упоминается имя Климента – это в 4-й главе послания an. Павла к Филиппийцам. «Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе. Умоляю Еводию умоляю Синтихию, мыслить тоже о Господе; ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай нам, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и Климентом, и прочими сотрудниками моими. Которых именем в книге живота» (ст. 1–3). Еводия и Синтихия, вероятно, знатные женщины, может быть диакониссы филиппийской церкви из-за чего-то между собой рассорившиеся, или увлеченные появившимися в Филиппах еретиками, отвергавшими божество Иисуса Христа и действительность Его воскресения. Эти женщины видно, во время пребывания в Филиппах ап. Павла много трудились и помогали ему в благовествовании евангельского учения. Для прекращения распри между ними, или же в видах обращения на путь истины (в учении о Лице Иисуса Христа) св. Павел просит не названного по имени своего сотрудника (под каким разумеют то евангелиста Луку, то Силу и др., если под συζηγος разуметь женщину, то думают видеть здесь Лидию ( Деян. XVI, 14–16 ), или же супругу ап. Павла, так как сотрудники по-гречески названы συζηγος, что означает супруг и супруга) ⁹ . А также просит и Климента помочь им. (Еводии и Синтихии) – примириться, или мыслить тоже о Господе, что мыслит Апостол и его сотрудники о Лице Иисуса Христа, как Спасителя мира (III, 20). Из этих слов ап. Павла видно, что Климент, сотрудник и ученик ап. Павла, вместе с ним подвизавшийся в Филиппах в распространении христианской веры, и был одним из влиятельных членов Филиппийской церкви, может быть, уроженец этого города. В списке 70 Апостолов у Дорофея Сирского сказано: Климент, упоминаемый в послании Филиппийцам, бысть епископ в Средце (?). По показанию греческой Минеи из библиотеки кардинала Сирнета, изданной Канизием Климент, упоминаемый в послании к Филиппийцам, был епископом Сардийской церкви и лицо, отличное от Климента Римского . В путешествиях Авр. С. Норова к апокалипсическим церквам, св. Климент, епископ Серд, или Сардикии ¹⁰ (стр. 66), не одно лицо с св. Климентом, епископом Римским. В полном месяцеслове востока архиеп. Серия Климент – епископ Сардики. По месяцесловам православной церкви Климент упоминается в посланиях к Филиппийцам и память его празднуется 10 (или 7) сентября, а св. Клименту, епископу Римскому 25 ноября. В полном месяцеслове, изданном в г. Симбирске 1880 г. под 10 сентября сказано: «св. Климент был епископом в Сардике и скончался мирно». В Четьи Минеях св. Димитрия, митрополита Ростовского за сентябрь, изданных на русском языке (Москва, 1902 г.) под 10 числом сентября сказано: «св. Климент, о котором Павел упоминает в послании к Филиппийцам (IV, 3) был епископом в Сардике» (стр. 235). Немногие считают Климента, упоминаемого ап. Павла в посланиях к Филиппийцам, за одно лицо с св. Климентом, епископом римским. В Четьи Минее св. Димитрия – под 4 января в сказании о 70-ти Апостолах сообщается, что: «Климент святый, его же воспоминает Павел святый в послании к Филипписиам: сподвизашася, рече, со мною и Климентом: бысть епископом в Риме по св. апостоле Петре, и по епископех Лине и Клите. Заточен же быв в Херсон, скончался страдальчески потоплением во глубине морстей». (М. январь, 1882, л. 45). В библейском словаре прот. о. Солярского сказано: «Климент, упоминаемый в послании ап. Павла к Колоссянам, обыкновенно принимается за одно лицо с Климентом, известным в древней христианской церкви епископом Римским». Далее, сообщаются сведения о двух Климентах, как бы об одном (и именно: Клименте Римском ). «По одним, св. Климент был Римлянин, из царского рода, получил отличное образование в науках, обращен в христианство св. ап. Петром, был потом его спутником и его св. Петр поставил пред своею смертью во епископа Римского». Это относится к римскому Клименту, так как Климент был знатного происхождения, римлянин (о нем подробно рассказывается в Великих Четьи Минеях митрополита Макария, а также в сокращении у св. Димитрия Ростовского под 25 ч. ноября), что он был обращен из язычества св. ап. Петром ( Ориген , на еванг. Иоанна I, 29 ), впоследствии был поставлен во епископа в Рим. Св. Ириней говорит, что Климент видел блаженных Апостолов и обращался с ними, сам слушал их проповедь и он третий от Апостолов принял жребий епископства после Лина и Анаклета (у Евсевия Церк. Ист. 5 к. 6 гл. 251 стр.). По другим, продолжает прот. Солярский, Климент был учеником и сотрудником ап. Павла, вместе с ним страдал в Филиппах (53 г.) и разделял опасности и труды апостольского служения и в других местах и его-то апостол в послании к Филиппийцам называет одним из споспешников и сотрудников, которые вместе с ним подвизались в благовествовании Евангелия, – коих имена в книге жизни, и о коих он просит Епафродита споспешествовать таковым ( Филип. IV, 3 ). Все это относится к св. Клименту Сардийскому (Сардикийскому) (причисляемому к лику 70 Апостолов). У архиеп. Филарета (Историч. учение об отцах церкви т. 1-й. Спб. 1882 стр. 7), два Климента объединены в одного (а именно римского). Климент, епископ римский, по происхождению римский язычник; к вере во Христа обращен был ап. Петром, в проповедании веры был сотрудником учителя языков; вместе с ним (ок. 53) страдал в Филиппах; разделял опасности и труды Апостольского служения и в других местах. «Его то, как говорит Ориген , Евсевий и др., называет Апостол (Павел) одним из тех споспешников, имена которых написаны в книгах животных; древние единогласна называть его мужем апостольским». Что и действительно, тогда как Климент, упоминаемый в Посланиях к Филиппийцам, был один из 70 Апостолов и епископствовал в Сардах (такое же смешение обоих Климентов и у других, как-то у архим. Никифора – Богословская Энциклопедия, вып. 2-й Москва 128. У А. Иванова ; Руководство к изъяснительному чтению Апостол. Посланий. Спб. 1893. 330 стр. Жизнь и Труды св. 70 Апостолов И. Крылова, Москва. 1869 г. 81–85 стр. С. С-кого, Жизнь и Труды 12 и 70 Апостолов, Москва. 1900 г. 294–304). Где скончался св. Климент, епископ Сардийский, причисленный к 70 Апостолам, неизвестно; предполагается, что он после многих трудов пострадал за Христа и умер мучеником. Климент, епископ римский, по свидетельству Евсевия, правил церковью 9 лет (от 92 – до 101 г). При императоре Траяне, он за распространение христианской веры был сослан в Херсонес Таврический, где учением своим увещал христиан, заключенных в тамошние рудокопни, чудесами своими обратил ко Христу многих язычников и был утоплен в море. Впоследствии мощи его были обретены просветителями славян Кириллом и Мефодием и перенесены в Рим. После св. Климента Римского осталось несколько сочинений: Два послания к Коринфянам. Первое из них написано было (около 47 г.) по случаю беспорядков в Коринфской церкви. Некоторые из христиан по гордости и зависти, стали присвоять себе первенство и лишали власти тех, которые были поставлены ещё апостолами. О таком печальном положении церкви в Коринфе, донесено было св. Клименту и тот послал к ним увещательное послание, которое в древности высоко ценилось и как видно из слов Дионисия епископа Римского, читалось в церквах (Евсевий, IV, 23, Иероним De viris illustribus 15, Фотий, Biblioth. 163). О другом послании Евсевий пишет: «надобно знать, что известно и другое послание Климента, но достоверно знаем, что оно не столько известно, как первое, поелику древние не пользовались им» (Церк. История, III, 38). В недавнее время открыты и изданы с именем св. Климента два окружные послания к Девственницам (Wetstenii, Nov. Testamentum; Gallandiusin Bibliotheca patrum, t. 1 Mansii in Concil. t. 1. 144). В пepвом из них восхваляется девственная жизнь и показывается её значение. Второе послание к девам содержит в себе правила и наставления для подвижников девства. (О сих посланиях упоминали, без имени автора, блаж. Иероним; Против Иовиниана, Епифаний Haeresis: 30. § 15). С именем св. Климента Римского известны ещё:

а) восемь книг постановлений («Апостольских чрез Климента для епископов») – это сочинение весьма замечательное для истории древнего благочестия и обрядов, хотя оно во всей полноте своей не может принадлежать Клименту. (Об этом творении св. отца лучшие исследования Краббе (Uber d. Urspruch und d. Inhalt der Apostol. Constitutiones Clemens, 1829 Дрей, Bickel и другие см. у архиеп. Филарета. Учение об отцах церкви т. 1-й).

б) 85 правил Апостольских, переданных чрез Климента. За исключением немногих эти правила принадлежат к первым временам христианства (исследование о них см. у Bevercgius. Codex canonum Ecclesiae primitivae. London 1764. Христ. чтение 1841 и др.).

в) «Свидания (Recognitiones) св. Климента, иначе называемый „Путевыми Записками“ Itinerarium), Деяниями (Gestae) или Прениями ап. Петра с волхвом Симоном». Это сочинение первоначально упоминается у пресвитера Руфина. О нем знали Ориген (Commentar. in Matheum, 26, 6) Епифаний (Contra haereses) Евсевий (Церк. Истор. 3, 38), Иероним (Catalogue scriptorum) и др. Это сочинение, предполагают, написано в конце 2 или в начале 3-го века, а следовательно не св. Климентом († 101); в нем много неправильных мыслей, как напр. о том, что Бог и материя существуют от вечности; в лице Адама созданы безусловно добрые люди, а в лице Евы злые и пр. Это сочинение (Климента) по мнению западных ученых (Баура, Неандера) написано кем-либо из евионитов-теософов с целью представить борьбу ап. Петра с Павлом и в лице Климента; позднейшие писатели (начала 3-го века), переделывавшие Деяния Петра в Климентины, старались представить примирение партий в христианской церкви – иyдействуюших (последователи ап. Петра) и язычествующих (ап. Павла); в виду сего Климент представляется учеником ап. Петра и спутником ап. Павла, и оба апостолы ставят его во епископа Римского, но эта система примирения неудачна, так как таких, воображаемых Бауером и др. партий между ап. Петром и Павлом и их последователями не существовало.

г) пять писем св. Климента, из коих два написаны к Иакову, брату Господню, Иерусалимскому епископу; в этих письмах он сообщает представителю церкви Христовой о кончине ап. Петра и о возведении им его (Климента) во епископа Риму. Таков представляется главою всей христианской церкви, каким старались выставить себя римские папы и эти письма находятся в начале лжеисидоровских декреталий; третье письмо написано Климентом ко всем епископам и пресвитерам и ко всем верующим с увещаниями и советами извлечены из Климентин. Это письмо, вероятно, измышлено для возвышения власти Римского епископа, как главы церкви: четвертое письмо написано Климентом к своим ученикам Юлию и Юлиану, а пятое – к иерусалимским христианам. Но эти письма – подложные, что видно из самого содержания их, а также по анахронизмам – напр. Климент пишет св. Иакову о смерти св. Петра, тогда как св. Иаков был убит в 63 г., а св. Петр распят в Риме в 66 г.;

д) св. Клименту приписывают составление Литургии, но это ничто иное, как извлечение из 8 главы Апостольских постановлений – о христианском богослужении. – Все сочинения (неподлинные) св. Климента (Constitutiones, Canones, Reogmitiones, Cleraentinae, epistolae et caet. изданы Котельером и Голландом – Bibliotheca s. patrum I-XIV. Venetiis 1765–1781), а послание к Коринфянам и к девам переведены на русский язык протоиереем Петром Преображенским , в Москве и изданы в Постановлениях мужей Апостольских. Из Бесед св. Златоуста (2 на Ап. Деяния) видно, что Клименту Римскому некоторые приписывают составление этой книги (Спб. 1862 стр. 261). В заключение – о св. Клименте, апостоле из 70-ти, можно сказать, что два совершенно отдельных лица: Климент Сардийский (Апостол из 70) и Климент Римский («муж Апостольский») соединены в лице одного (Климента, упоминаемого в IV главе послания к Филиппийцам), с целью примирения партий ап. Петра и ап. Павла (или вернее, споров, бывших между христианами из иудеев и христианами из язычников и примирение это представлено в Клименте, который будто был постоянным спутником ап. Павла и Петра и последним (а по сказанию других обоими) Климент был поставлен во епископа Риму; и Климент по смерти Апостолов, занявши епископскую кафедру в столице тогдашнего мира, сделался епископом всех христиан. Несомненно было два Климента, один ученик и спутник ап. Павла, причисленный к 70 Апостолам, а другой ученик ап. Петра, епископ Римский. Лучший из толкователей св. Писания св. Иоанн Златоуст считал первого из них постоянным спутником ап. Павла, наравне с Лукою и Тимофеем во втором путешествии. Гефеле и другие новейшие церк. историки (западные) считают Климента, упоминаемого в Послании к Филиппийцам за лице отдельное от Климента Римского и считают его природным жителем г. Филипп; по происхождению иудей, (а не язычник), он принял христианскую веру от ап. Павла вовремя пребывания в Филиппах ( Деян. XVI, 12. 40 ). В подтверждение сего представляются следующие соображения:

а) Климент упомянут ап. Павлом в Послании к Филиппийцам между лицами, очевидно, постоянно жившими в г. Филиппах (IV, 2. 3),

б) св. Павел называет Климента ( Филип. IV, 3 ), вместе с ним (Апостолом) подвизавшимся в благовествовании, именует сотрудником и, очевидно, в том же городе, (Филиппах),

в) спутников у апостола в его путешествиях было вообще незначительное число (в 2 путешествии) как-то: Сила, Тимофей и Лука. Когда же и где Климент прибыл в Рим (если упоминаемого в послании к Филиппийцам считать за одно лицо с Римским) в Филиппы? Не видно ни из Апостольских Деяний, ни из посланий ап. Павла и, если бы Климент (такое знатное лицо) сопутствовал ап. Павлу, то без сомнения упомянули бы о нем или Дееписатель – св. Лука, или же сам ап. Павел, но св. Климент Римский , как спутник ап. Павла, нигде не упоминается. Память св. Климента Сардийского в Православной Церкви 10 сентября (но жития его нет) и 4 января в соборе 70 Апостолов, а св. Климента Римского – 25 ноября. В католической церкви празднование св. Клименту Римскому совершается 23 ноября. В полных месяцесловах и святцах под 23 апреля положена память св. ап. Нафанаила (Варфоломея), Луки и Климента, по случаю обретения их мощей. Климент здесь наименованный в некоторых святцах отождествляется с Климентом Римским (Месяцеслов Правосл. Церкви. Симбирск 1880); но это неверно. Мощи св. Климента, утопленного в 101 г. в Черном море, были обретены св. Кириллом и Мефодием в 9 веке и затем перенесены в Рим где и доселе хранятся в церкви его имени, следовательно, св. Климент коего 22 апр. воспоминается обретете мощей, отличное лице от св. Климента Римского и это отчасти может служить, доказательством что св. Климент, причисленный к св. 70 Апостолам, лице отдельное от св. Климента Римского.

Этот апостол упоминается в Апостольских Деяниях (XVIII, 17), в 1-м послании к Коринфянам (1, 1) – в приветствии вместе и Сосфен брать. Во время второго путешествия (в 53–54), ап. Павел из Афин прибыл в Коринф, где временно жил у Акилы и Прискиллы ( Деян. XXIII, 1, 2 ), а по прибыли Силы и Тимофея апостол, вероятно, вследствие тесноты помещения в доме Акилы, перешел к некоторому чтущему Бога человеку именем Иусту, дом которого находился близ синагоги. Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим; многие из Коринфян, слушая, уверовали и крестились ( Деян. XXIII, 7, 8 ). И пробыл св. Павел в Коринфе полтора года, поучая Коринфян слову Божию. Между тем, во время проконсульства Галлиона в Ахаии, иудеи единодушно напали на Павла (за его благовестие о Христе) и привели его пред судилище, говоря, что он учит людей чтить Бога не по закону. Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал приведшим к нему Апостола: «Иудеи! Если бы какая нибудь была обида, или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас; но когда идет спорь об учении и об именах, и о законе вашем, то разбирайтесь сами: я не хочу быть судьею в этом». И прогнал их от судилища. После сего все еллины, схватив Сосфена, начальника синагоги (вероятно, он был преемник Криспа по заведывании синагогой, или может быть он начальствовал в другой синагоге, так как в Коринфе много жило иудеев, которые, конечно, имели несколько синагог), били его пред судилищем, и Галлион ни мало не беспокоился о том ( Деян. XXIII, 12–17 ). Вероятно, иудеи своими жалобами беспокоили не раз уже правителей Ахаии, а потому Галлион, желая наказать беспокойных евреев, не обращал должного внимания на побоища подобного рода. Ап. Павел после этого случая, пробывши довольно дней, простился с братьями (учениками) Коринфской церкви и отплыл (из Коринфа) в Сирию; с ним отправились Акила и Прискилла и, вероятно, Сосфен, принявший христианскую веру от св. Павла, из опасения новых оскорблений от врагов христианства, отправился к Апостолу и жил при нем; по крайней мере сопребывание Сосфена с ап. Павлом в Ефесе не подлежит сомнению. Из этого города в 55 году апостол Павел написал свое первое послание к Коринфянам и в этом послании приветствует Коринфских христиан и от имени, их согражданина, Сосфена. «Павел, волею Божией призванный Апостол Иисуса Христа и Сосфен, брат церкви Божией, находящейся в Коринфе… Благодать и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (I Коринф. I, 1. 3). Более в свящ. книгах Нового Завета не встречается имя св. Сосфена. В списках св. 70 Апостол, (у Дорофея и др.) имя Сосфена упоминается. В Четьи Минеях св. Димитрия Ростовского (на основании Дорофеева сказания) сообщается о Сосфене следующее: «Сосфен святый, иже по Kриспе святом начальник сый собору иудейскому, Павлом святым к вере обращен, о нем же пишется в Деяниях апостольских (XXIII, 17): Емше же вси еллины Сосфена: начальника собора, бияху пред судилищем, его же воспоминает и сам Павел святый купно с собою в епистолии к Коринфянам, начинаемой сице: Павел званный Апостол Иисус Христов, волею Божиею и Сосфен, брат. Бысть епископ в Колофонии» (Январь. Киев, 1884 л. 45). Евсевий в Церковной истории (кн. 1 гл. 5, стр. 45) пишет: «Имена Апостолов (12) Спасителя всякому известны из Евангелий, но списка 70-ти его учеников нигде никакого нет. Говорит, впрочем, что одним из них был Варнака… К ним же (70) принадлежал, говорят, и Сосфен, вместе с Павлом, писавший к Коринфянам». Но невероятно, чтобы Сосфен, писавший с Апостолом к Коринфской Церкви, через 20 лет (или более), по своем избрании Самим Господом ( Лук. X, I ) в Апостолы, был начальником иудейской синагоги в Коринфе. Вероятно, Сосфен, упоминаемый Евсевием, был совершенно другое, отличное от Сосфена (Коринфского), лицо. Св. Сосфен впоследствии был епископом в г. Колофонии в Малой Азии; когда и какою смертью он скончался, неизвестно. В Православной церкви его память 8 декабря вместе со св. Аполлосом и друг.; а также 4 янвяря в соборе 70 Апостолов. У католиков память его 28 ноября. Некоторые толкователи св. Писания обращают внимание на то, почему Еллины били Сосфена, начальника синагоги. Одни (Фаррар 631 стр., Гроций, Каэтан и др.) считали его (Сосфена) главным предводителем попустивших и других иудеев вести св. ап. Павла к Галлиону, и Еллины (язычники), видя неблагосклонное отношение своего градоначальника, воспользовались удобным случаем, чтобы накопившуюся у них на иудеев злобу излить на Сосфена как виновника возмущения иyдeев, а другие думают (Златоуст, Феодорит, Экумений), что бившие Сосфена были не еллины, а иудеи, что, прогнанные Галлионом вздумали наказать Сосфена, по их мнению, тайного друга Павла допустившего ему проповедовать в Синагоге. Допускающие второе мнение полагают, что этот Сосфен одно лицо с Сосфеном, упоминаемым в 1-м Послании к Коринфянам (I, 1).

Имя Аполлоса несколько раз упоминается в посланиях ап. Павла (I Kop. I, 12; III, 4, 7; 21, 23; XVI, 12; Тим. III, 1–2; в Апостольских Деяниях XVIII и XIX). Из Апостольских Деяний видно, что Аполлос был иудей родом из Александрии и получил воспитание в знаменитых философско-религиозных школах и как обладавший редким даром слова (замечательный оратор), появившись в Ефесе, приводил слушателей синагоги в восторг своими проповедями. Особенностью учения его было то, что он под влиянием Александрийских ученых, считал обычный взгляд на ветхозаветную иудейскую религию слишком грубым, старался примирить её с философией и поэтому давал библейским сказаниям символический смысл. Вместе с тем Аполлос, по-видимому, имел некоторые сведения о христианском учении, из которого он также заимствовал некоторые части. Вообще Аполлос был человек чрезвычайно образованный, глубокий знаток Священного Писания и высоко даровитый оратор. Во время отсутствия ап. Павла, он в Ефесе, познакомился с Акилой и Прискиллой и, ближе ознакомившись чрез них с христианством, совершенно склонился на его сторону. Обрадовавшись приобретением для церкви такого славного проповедника и предусматривая, как его проповедническая деятельность могла бы быть полезною среди тонких и развитых греков, Акила с Прискиллой и другими членами Ефесской Церкви, написали для него рекомендательное письмо к Коринфским представителям тамошней Церкви. В Коринфе красноречие Аполлоса произвело громадное впечатление и он сделался крепкою опорой для собратий; как видно, здесь Аполлос уже не застал св. Павла; но он с таким искусством воспользовался проповедью Апостола, насколько мог ознакомиться с нею из бесед с Акиллою и Прискиллою, что в своих публичных спорах с враждебными иудеями и с непреодолимою силою, на основании их собственного писания, доказывал мессианство Иисуса Христа и таким образом был, сколько дорог христианам, столько же страшен для иудеев. Аполлос поливал то, что посадил ап. Павел ( А. Лопухин 1895. 664. Библ. История Нового Завета): «Твердо бо иудеи непрестанно обличаше пред людьми (Аполлос), сказуя писаньми, Иисуса быти Христа» ( Деян. XVIII, 28 ). «В том, что Аполлос опровергал всенародно (пред людьми), являлось его дерзновение; в том, что твердо обличал иудеев – открывалась его сила; в том, что доказывал писаниями (сказуя писаньми), выражалась опытность (в знании и толковании св. Писания Ветхого Завета); ибо и дерзновение само по себе нисколько не приносить пользы, если нет силы; и сила без дерзновения. Итак ненапрасно Павел оставил Акиллу в Ефесе, но может быть для Аполлоса Дух устроил это, чтобы он явился в Коринф с большею силою». ( Иоанн Златоуст . Беседа 40 на Ап. Деяния). Св. Златоуст полагает, что Аполлос в Ефесе принял и крещение во имя Господа Иисуса и благодать Св. Духа, ибо в Ахаии (Коринфе) он уже является облагодатствованным проповедником. (Иже Аполлос – пришед тамо в Ахаию, много пособствова веровавшим благодарю ( Деян. XVIII, 28 . Златоуст. Беседа 40 на Апост. Деяния, 190 стр.). Евангелист Лука, сообщая первые сведения об Аполлосе, отзывается, что он был «муж словесен» ( Деян. XVIII, 24 ). Этим названием св. Дееписатель дает понять об общенаучной образованности Аполлоса, а также и об его ораторском таланте. Как на особенно выдающееся в научных познаниях Аполлоса св. Лука указывает на отличное знание Священного Писания Ветхого Завета: он был силен в Писании (δονατος ων εν ταις γραφαις), т. е. во 1-х, подробно и основательно Аполлос ознакомился с содержанием ветхозаветных книг, во 2-х, мог правильно толковать их и, в 3-х, мог умело пользоваться своими познаниями в области Священного Писания. В Ефес привлекали Аполлоса не торговые интересы, не праздное любопытство путешественника, но внутренняя духовная сила, побуждавшая распространять среди своих собратий великие и святые богооткровенные истины». Пришел же в Ефес, будучи наставлен в начатках пути Господни и, горя духом, говорил учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново ( Деян. XVIII, 25 ), но где и от кого получил Аполлос сведения об учении св. Предтечи – неизвестно. По прибытии в Ефес, Аполлос начал смело говорить в синагоге. Необычайное красноречие и сердечный пыл убежденного благовестника, не выходившего ещё из пределов полученного от Иоанна (вероятно от его учеников), производили на слушателей сильное впечатление; поэтому посещавшие синагогу Акилла и Прискилла, услышав проповедовавшего Аполлоса, хотя и обратили свое внимание на его познания В Священном Писании, на его ораторские способности и проповедническую деятельность, но сразу же заметили и неполноту его познаний об Иисусе Христе. Они поняли, что из Аполлоса может выйти дорогой деятель па поприще христианского благовествования, познакомились с ним, пригласив его в свой дом и точнее (известнее) объяснили ему путь Господень. ( Деян. XVIII, 26 ). А когда (Аполлос) вознамерился (из Ефеса) идти в Ахаию (в Грецию), то братия послали к тамошним (в г. Коринф) ученикам (Христовым) рекомендательное послание, располагая их принять его (Аполлоса) ( Деян. XVIII, 27 ). И Аполлос вскоре из Ефеса отправился в Коринф, главный город Ахаию (Греции), вероятно в конце 55 или начале 56 года. В Коринфе красноречие Аполлоса произвело громадное впечатление. «Пришед тамо, пособствова много веровавшим благодатию» ( Деян. XVIII, 27 ). Ибо Аполлос сильно опровергал иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос ( Деян. XVIII, 28 ). Прекрасные природные дарования Аполлоса усиливались ещё благодатию, т. е. особенными дарованиями св. Духа и его деятельность в Коринфе была сильна и благотворна в укреплении веры уверовавших после проповеди ап. Павла. К сожалению, коринфяне, под влиянием красноречия Аполлоса, стали забывать своего Апостола и среди них образовались партии. Аз убо есмь Павлов, аз убо Аполлосов… Таким образом в Коринфе образовалась партия Аполлоса без всякого желания и ведома его самого. Павел замечает, что Аполлос только назидает на положенном уже основании ( I Кор. III, 6, 10, 1 ); называет его «братом» и одним из служителей в деле Христовом ( 1Кор. III, 9 ), часто любит ставить имя Аполлоса, как равного с своим именем ( I Кор. III. 8, 22; IV. VI ), питает к нему самую нежную любовь (Тим. III, 13) и с полным, доверием к своему сотруднику в проповеди просит его посетить Коринфскую братию, уже страдавшую от разделения ( I Кор. XVI, 12 ). «А что до брата Аполлоса, то я очень просил его, чтобы он с братиями пришел к вам». Аполлос заслужил одобрение от другого первоначального апостола (Петра) (см. Послание св. Климента Римского к Коринфянам, в коем Аполлос называется «мужем одобренным» от ап. Петра и Павла. Православная церковь свято чтит Аполлоса, как причисленного к 70 Апостолам, святого, и мученика. Такой человек как Аполлос был совершенно далек от всякого участия в разделении Церкви. Образование особой общины (или партии) имело основание свое отчасти в том, что многие ему, Аполлосу, были обязаны своим обращением в христианскую веру ( Деян. XVII, 27. 28 ст.; I Кор. 1, 13, III, 5 ); отчасти и в том, чтобы при его выдающемся даре; красноречия чувствовали к нему особенное расположение. Те из Коринфян, которые имели притязание на внешнее образование, люди, искавшее как выражается aп. Павел «премудрости» ( I Кор. I, 22 ) «витийства слова и силы мудрований» (Златоуст на 1-е послание к Коринфянам. 36 стр.) конечно, не затруднялись отдавать предпочтение искусной и блестящей речи, отличавшей Аполлоса, вследствие особенного образования (эллинского) пред проповедью ап. Павла, который не вдавался ни в какие препретельныя человеческия премудрости словеса ( I Кор. 11, 1–5 ). Но и то обстоятельство могло охладить некоторых из учеников ап. Павла в расположении к нему и расположить к Аполлосу, что последний теперь был пред ними первого (Павла) уже не было: помнить о присутствующих и забывать об отсутствующих (Филипп. XI, 12) было, конечно, обыкновенным явлением в Коринфе ( 2Кор. X. 7 ). Таким то образом и составилась община (партия) Аполлосова. Но эта партия не проповедовала другого Иисуса Христа, ни другого Духа Святого, ни другого Евангелия, отличных от проповеданных в Коринфе ( 2Кор. XI, 4 ). «Почему Павел, пишет св. Иоанн Златоуст , не запрещает учить Аполлосу, как мужу красноречивому и сведущему в Священном Писании, а напротив ещё просит его и сам обещает прислать его (в Коринф)? Конечно, потому, что Аполлос при учености свей сохранил и православие догматов» (Беседа 23-я на 2 Посл. к Коринфянам, 463 стр.). Все отличие Аполлосовой общины (от последователей св. ап. Павла) состояло в форме, под какою они хотели принимать Евангелие. Но этой форме мало по малу придали здесь несвойственное ей значение сущности. Между тем, как у Аполлоса красноречие и ученость были только своеобразным выражением исповедания веры, одним из вернейших средств действовать на образованных язычников и иудеев, свидетельствовали, что вера не враждебна утонченному развитию ума, ученики Аполлоса нашли в непонятом примере учителя безгранично довериться душевной земной мудрости, которою всегда хвалились и которой всегда во всем искали, как Лучшего блага. Они привнесли её в самое содержание богопреданных догматов и заповедей, как норму для определения их смысла и нравственного достоинства и без ума «дмяся от ума плоти своея» ( Колос. II, 18–1 ; Кор. VIII, 1–2), в деле высшем всякого ума, мечтали, что таким образом можно дойти до какой-то мудрости высшей, чем та, какую сообщают чадам Божиим проповедники, наученные только от Духа Святого ( I Кор. II, 13 ). Это был религиозный рационализм в начальной степени развития, созданный (впоследствии) мудрыми по плоти совопросниками века ( I Кор. I, 20, 26 ) и выданный за подлинное учение Аполлоса. Понятно, как должна была возмущаться святая душа Апостольского мужа, совершенно неожиданно возведенного этими людьми в сторонники их мудрования, как разумна та сила и полнота прещений апостола против плотской мудрости, какие находятся в первых главах первого послания к Коринфянам; как наконец почтенно и достолюбезно то учаcтиe, каким св. ап. Павел, насадитель веры в Коринфе ограждает имя своего Коринфского преемника от всякого нарекания в соблазне, к которому кто-либо из разделившихся, может быть, думал находить повод необычайно живой деятельности самого горевшего духом (Аполлоса) ( Деян. XVIII, 25 ): «Сия же, братия мои, преобразит на себе и Аполлоса вас ради; да от нас научитеся не паче написанных мудрствовати, да ни един по единому гордиться на другого». ( I Кор. IV. 6 . Голубев М. А. – Обозрение послания св. ап. Павла к Коринфянам, т. I. Спб. 1861. 53 стр.). На основании этого изречения некоторые ученые (Михаэлис, епископ Феофан) думают, что в Коринфе не было на самом деле общин (партий, но что Апостолом будто бы они были приведены в виде примера для яснейшего обозначения других каких-нибудь, бывших в Коринфе, разделений. Но это мните неверно, а что имена св. благовестников (Петра, Павла, Аполлоса) должно принимать о действительно образовавшихся под сими именами различных общин; это видно во I-х из того, что в I Кор. 1 гл. 12 ст. все имена приводятся со слов самих Коринфян: «кийждо вас глаголет: аз Павлов, аз Аполлосов; что во 2-х, образ осуждения разделений в ближайшей речи Апостола («Еда Павел распятся по вас, или во имя Павлове крсститеся… 13. 16), необходимо заставляете предполагать буквальное разумение Апостолом и Коринфянами тех самых имен и лиц, от которых названы были общины; что в 3, и ниже эти имена приводятся, как несомненно открывается из всего контекста для означения лиц, которым оне действительно принадлежать, а не в ином значении ( I Кор. III, 4–6, 22 ), что 4, если естественно было образоваться в Коринфе общинам в начале христианства, то не другим каким, а именно тем, которые могли произойти от исключительного уважения верующим, или к Коринфскому насадителю веры (ап. Павлу), или его преемнику (Аполлосу) Наконец в 5-х в буквальном значении принимали и изъяснили эти имена Ориген (Homil. IX, in Escch.), Григорий Богослов (Творения его 3 т. 138), Августин (Sermo LXXVI in Math.), Иероним (Commcntar in Tit. 197 .), Климент Римский и друг Аполлос, не дождавшись прибытия св. Павла в Коринф, в 57 г. сам поспешил в Ефес, где виделся с св. Апостолом. Вероятно, он передал св. Павлу о бедственном состоянии Коринфской церкви, ещё до прибытия туда домашних Хлои и других, которые принесли письмо Апостолу только от представителей Коринфских христиан. Из этого письма, как можно заключить из XVI, 12. I послания к Коринфянам, видно, что они, восхищенные красноречием Аполлоса и увлекаемые его обширными познаниями в Священном Писании, желали бы видеть его снова у себя в Коринфе и просили ап. Павла, чтобы он убедил Аполлоса придти к ним, по Аполлос почему то не смотря ни на горячие желания Коринфян, ни на убеждения самого ап. Павла, не счел нужным в скором времени посетить Коринф: «о Аполлосе брате, писал ап. Павел ( I Кор. XVI, 12 ), много молих его, да придет к вам с братиею (вероятно, с домашними Хлои и уполномоченными от Коринфской церкви): и всяко не бе воля, да ныне приидет; приидет же, егда упразднится». Преосвященный Феофан, изъясняя 12-й стих XVI гл. I Послания Кор. пишет: «Об Аполлосе верующие Коринфяне писали вероятно в Послании, желая его видеть; Апостол пишет на это: Что касается до Аполлоса брата, то я много просил его, чтобы он шел к вам с братьями. С какою? Вероятно, с тою, которая прислана из Коринфа и теперь должна была возвратиться туда. Дело не в этом, а в том, что просил, много умолял его: „Но не бе воля, да ныне приидет“. Чья воля? Конечно Аполлосова. Или обстоятельства ему препятствовали, или занятия мешали: ибо не видно, чтобы дело проповеди было главным делом Аполлоса. Почему (Апостол) прибавил: „Приидет, егда упразднится – когда переделает свои дела“. Без сомнения, Аполлос впоследствии посетил Коринфян, так сильно желавших его видеть, во исполнение усиленных просьб и ап. Павла. Но когда именно Аполлос был в Коринфе, нет в посланиях ап. Павла упоминания о сем. Некоторые писатели (блаж. Феодорит и др.) думают, что Аполлос вместе с Титом и Варнавою, по поручению ап. Павла из г. Филипп (из Македонии) принес в Коринф второе послание к ним, а это было в начале 58 г. ( 2Кор. XIII. 22 : Послахом с ними (с Титом и Варнавою) и брата нашего – но под этим братом большинство толкователей разумеют евангелиста Луку, а не Аполлоса. В последний раз в книгах Нового Завета Аполлос упоминается в Послании ап. Павла к Титу (III, 13), в 64 году. Из упоминания здесь Аполлоса видно, что между им и св. Павлом были близкае, дружественные отношения, чем опровергаются все предположения некоторых ученых толкователей Священного Писания об антагонизме Аполлоса к ап. Павлу. Зину законника и Аполлоса, писал ап. Павел Титу, скоро предпосли, да ничто же им скудно будет». (Тим. III, 13). С Аполоссом, как уже давно хорошо знакомым, ап. Павел отправил свое послание к Титу на о. Крит и при этом высказывает о них (Аполлосе и Зине) особенную свою заботливость, чтобы они ни в чем не нуждались при обратном к нему с о. Крита возвращении и, вероятно, Аполлос с Зиною, выполнивши поручение ап. Павла после краткого пребывания у Тита, снова возвратившись к ап. Павлу, передали ему обо всем виденном ими там. Этим прекращаются достоверные сведения о св. Аполлосе и начинаются различные предания, из которых трудно что-либо сказать о дальнейших его апостольских подвигах, городах, где он проповедовал слово Божие, об епископской кафедре, какую он занимал, о месте и роде его кончины. Как разнообразны и неопределенны сведения о последующей деятельности ап. Аполлоса в церковных преданиях, – это можно видеть из различных указаний, где он занимал епископскую кафедру. По греческим Минеям (Синаксарь Никодима), Аполлос был епископом Кесарии (но какой – неизвестно; под 8 ч. декабря). Аббат Минь (Dictionnaire de la Bible 493 p.) пишет, что греки в своих, менологиях Аполлоса считают епископом Диррахии. Св. Димитрий Ростовский на основании сказания Дорофея, пишет, что св. Аполлос был епископом г. Смирны, прежде св. Поликарпа (ум. 23 февр. 167 г.). Архиеп. Cергия (Полный Месяцеслов Востока, 2 т. под 4 янв). полагает его Епископом Кесарии (но не указано какой; Палестинской или Сирской). Блаж. Иероним говорить, что Аполлос был епископом в Коринфе; другие полагают его епископом то г. Колосс, то г. Колофона, а также Кона в Иконии, во Фригии и пр. (Dcwette, Diction, encyclop. dе la theologie catolique I. 446). Большинство же писателей полагают Аполлоса епископом Кесарии (по Славян. Синаксарю – Киев, 1874 – Палестинской) или же Смирны (до св. Поликарпа). Память св. ап. Аполлоса совершается 8 декабря вместе с Сосфеном, Тихиком, Епафродитом и др. 30 марта – с ап. Сосфеном, Епафродитом; 10 сентября с ап. Лукием и Климентом (Сардийский); 4 января в соборе св. 70 Апостолов, а также 22 ноября с ап. Филимоном, Архиппом и Онисимом. Не смотря на часто совершаемую память, ап. Аполлосу нет особой службы, а в службе 70 Апостолов его имя (Аполлоса, или Аполло) неоднократно упоминается без всяких исторических сведений о нем (об Аполлосе, см. архиеп. Димитрий. Собор св. 70 Апостолов, вып. 1-й, стр. 71–120). Многие ученые настоящего времени склонны считать св. Аполлоса писателем послания к Евреям – особенно в виду того, что обильная ученость и высокое красноречие этого послания вполне соответствуют его характеристике, но мнение это не имеет для себя достаточных оснований ( А. Лопухин . Богослов, энциклопедия п. I. 942).

Св. Тихик упоминается в Апостольских Деяниях, как спутник ап. Павла во 2-е путешествие. Из Ефеса Апостол отправился в Македонию, а затем в Елладу (Грецию). Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него иудеями, он хотел отправиться в Cиpию, то пришло ему на мысль возвратиться чрез Македонию. Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров и Асийцы Тихик и Трофим ( Деян. XX, 1–4 ). Имя его не раз вспоминается в посланиях ап. Павла к Ефесеям (VI, 21), Коллосаям (IV, 7), Титу (III, 12) и во 2-м к Тимофею (IV, 12). «Яже о мне, писал ап. Павел к Коллосаям, вся скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верен служитель и соработник о Господе, его же послах вам на сие истое, да разумеет, яже о нас, и утешит сердца ваша, со Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, иже есть от вас; вся вам скажут, яже зде» (Колосс. IV, 7–9). Ап. Павел в послании сам вел речь о догматах веры и правилах жизни, в ограждение от лжеучителей, вторгавшихся в Колосскую церковь , а затем как бы мимоходом упоминает о своих узах (IV, 3), Колоссянам весьма желательно было знать, в каком положении находится подвизавшейся за них, Апостол, тем более, что положение его в Римских узах могло быть слишком тяжелым. В удовлетворение этого столь естественного желания расположенных к нему Колосских христиан, Ап. Павел поручает Тихику сообщить им о себе все, чем они интересовались; а для того, чтобы расположить Колоссян к Тихику и вместе с тем возбудить их доверие к нему, апостол называет, его возлюбленным братом, верным служителем и соработником. Из наименования Тихика служителем (диаконом) некоторые предполагают, что он был диаконом, но едва ли это верно; вероятно – слово диакон – служитель употреблялось в более обширном смысле, чем известная степень священства (как напр. ап. Павел называет апостолами Епафродита и друг.), а потому что Тихик был точным исполнителем распоряжений Апостола. Своею преданностью, готовностью служить делу проповеди Евангелия и вместе с тем участием в трудах Апостола Тихика вполне заслуженно пользовался любовию и доверием его (св. Павла), который желал пробудить это чувство и в Колосских христианах (Н. Мухин, посл. ап. Павла к Коллоссянам. Киев, 1897. 245). Св. Иоанн Златоуст , изъясняя 7 стих IV гл. к Коллоссянам, пишет: «как велико благоразумие Павлово! Он помещает в своих посланиях не все, а что необходимо, в чем есть настоятельная нужда, и это потому во первых, что не хотел слишком распространять оныя (послания); во вторых, – чтобы предоставить больше чести лицу, отходившему (с посланиями), дабы ему было что рассказать, – в третьих, – дабы показать, как сам он к нему расположен, потому что в противном случай не сделал бы Тихику такого доверия. Наконец было что-нибудь такое, чего не нужно было объявлять в послании» (II Беседа к Колосс.). Апостол не только передал чрез Тихика свое послание к Колоссянам, но вместе с тем поручил ему узнать, какое впечатление произвело на Коллоссян это послание, чтобы таким образом самому иметь возможность судить о религиозно-нравственном состоянии Колосской церкви. Но и этим не ограничивгет цель посольства Тихика в Колоссы. На него Апостол возлагает ещё обязанность утешить Колосских христиан. Коллоссяне были смущены появившимися среди них лжеучителями. В виду возможной опасности они нуждались в нравственной поддержки. Оказать её Колоссянам ап. Павел поручает Тихику. Послание, как письменный, и, по необходимости, краткий документ, не могло предупредить всех возможных случаев, восполнением его могли служить устный речи преданного Апостолу, верного сотрудника его. Зная о заключении Апостола, Колоссяне остались в неведении относительно того, каково было положение его в узах. Любящее сердце Колосских христиан могло нарисовать слишком мрачную картину апостольских уз; неизвестность положения Апостола могла беспокоить Колоссян и повергать их в немалое смущение. Принесеные Тихиком вести, что узы Апостола облегчены были некоторым снисхождением к нему, что св. Павел в своем заключении пользовался свободой, «мог принимать у себя кого хотел, писать к кому захочет» ( Деян. XXVIII, 30–31 . Епископ Феофан. Толкование на послание к Коринфянам 257 стр.). Эти вести для Колосских христиан были отрадным утешением. Послание к Колоссянам написано было во время первых римских уз и св. Тихик с ними отправлялся в Колоссы (62–63). В Деяниях Апостольских (XXVIII, 30–31) о третьих римских узах св. Лука дает такие сведения: «Пребысть Павел два лета исполнь своею мздою, и приимаше вся приходящая к нему проповедуя царствие Божие и уча яже о Господе нашем Иисусе Христе, со всяким дерзновением, невозбранно». В это время (62–63), ап. Павел написал послание к Ефесянам, которое также отправил с Тихиком. На одновременность Послания сего с Посланиями к Колоссянам и Филимону указывают самыя слова ап. Павла (к Колоссянам IV, 8–9, о Тихике и Онисиме, с коими были отправлены Послания к Ефесеям, Филимону и Колоссянам), а также, что при Апостоле находятся теже лица: Тимофей ( Колос. I, 1 ; Филям. I, 1), Епафрас (I, 7–8; IV, 4, 12–13. Филим. 23 ), Аристарх, Лука, Марк, Димас ( Колос. IV, 10–15 ) и Архипп ( Колос. IV, 17 . Филим. 2 ). На одновременность Послания к Колоссянам и Ефесеям указываешь сходство их по содержанию и форме, на передачу их чрез одно и тоже лицо (Тихика), при чем и поручения ему даются одни и теже ( Колос. IV, 7–8 . Ефес. VI, 21. II ), на одинаковые исторические условия, при которых написаны Послания, на соседние церкви, от которых написаны они. «Да увесте же и вы, писал ап. Павел в конце Послания к Ефесянам, также, как и в послании к Колоссянам, яже о мне, что делаю – вся скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель о Господе, его же послах вам на сие истое, да увесте, яже о нас, да утешит сердца ваша: (VI. 21. 22). Св. Златоуст , объясняя эти слова, пишет: «Если возлюбленный брат, то он все знал и ап. Павел ничего от него не скрывал; и верен служитель, если верен, то не будет говорить (сообщать) ложное; если сотрудника ( Колос. IV. 7 ), то участвовал в искушениях. Таким образом апостол изобразил все то, что делало Тихика достойным доверия. Его же послах вам на сие истое (здесь апостол показывает сильную любовь, так как по этому побуждению и послал Тихика и это было причиною отправления его (Тихика) в путь… Есть мнение, что послания к Ефесеям и Колоссянам были написаны не одновременно (Д. Богдашевский. Послание к Ефесеям, Киев 1904 г. 41, а также Преосвященный Феофан. Толкование на Послания к Колоссянам, 8 стр., Беттер, Bcitrage III, 52; Шнекенбургер Bcitrage. Anger и др.). Св. Тихик родом был из Малой Азии ( Деян. XX, 4 ) и может быть из Ефеса ( 2Тим. IV. 12 ), принадлежал к спутникам ап. Павла и при том был лицом весьма близким и доверенным к нему. Церк. Предание причисляет его к 70 Апостолам. Во время третьего (великого) путешествия св. Тихик сопровождал ап. Павла до Троады ( Деян. XX. 4–5 ), но был ли с ним в Иерусалиме, как Трофим, из Апостольских Деяний не видно. Достоверно известно, что он был при первых и вторых римских узах ап. Павла. Находясь в первых узах, аи. Павел посылал Тихика с своими посланиями в Колоссы, Ефес и к Филимону, а из заключения во вторых узах св. Павел вторично отправил Тихика в Ефес, как видно из 2-го Послания Тимофея ( 2Тим. IV, 12 ) и намеревался отправить его на остров Крит к Титу (Тит. Ш, 12). Где св. Тихик занимал епископскую кафедру, церковные писатели говорят различно. Дорофей почитал св. Тихика епископом Халкидона на восточном берегу Черного моря в Вифинии – после Сосфена (см. Четьи Минеи 4 янв. и Acta Sanctorum. April. 29. Voium. III. п. 613; другие определяют святительскую кафедру Тихика в Колофоне, в одном из больших 12 городов Ионического союза (Прот. 9. Солярский, Библ. Словарь, 4 т. 172 стр. Zeller, Hеrzog и друпе). В Православной Церкви память св. Тихика совершается 8 декабря (с Аполлосом и друг.) и 4 января в соборе 70 Апостолов; у католиков память его положена 29 (или 19) апреля. Где и как скончался он, неизвестно. В Деяниях св. ап. Андрея в числе его спутников упоминается Тихик. По этому сказанию сообщается, что ап. Андрей Первозванный из Синопа отправился с ап. Матфеем (из 12), и своими учениками Еводом, Семеоном Агапитом, Астахисом (Евстафием) и Тихиком, отправились в Трапезунд (город Лазики, или в страну Мингрельскую), а потом в Иверию, где просветил многих языков св. верой и к празднику Пасхи возвратились в Иерусалим. Отсюда ап. Андрей предпринял новое (3-е) апостольское путешествие вместе с Дометием, Тихиком и друг. и посетил Антиохию Сирскую, верхнюю Фригию и проживали в Ефесе. По особому видению св. Андрею («Иди, сказал Господь ему, тебя ждет ещё Скифия»), апостол отправился с несколькими учениками в Лаодикию (во Фригии), оттуда в Одисс (Одиссопаль, город Мидии), а затем, пройдя гору Олимп, ап. Андрей прибыл в Вифинию и здесь, пробыв два года и для Никеи поставив епископом ученика своего Драконтия, они отправились в Никомидию и Халкидон и здесь поставили во епископа Тихика (Спутника ап. Андрея. Ив. И. Малышевского, Труды Киев. Акад. 1889). Очевидно, что спутник ап. Андрея – лицо отличное от св. Тихика, спутника ап. Павла.

Св. Епафродит был родом из г. Филипп в Македонии, обращен к христианству ап. Павлом, вероятно, во время пребывания его в этом городе. В 52 году св. Павел с Силою, Лукою и другими спутниками, по особенному откровению, прибыл в Филиппы и, пробывши здесь несколько дней ( Деян. XVI. 12 .), обратил ко Христу многих из жителей этого города и в числе их Епафродита. Филиппийская церковь преимущественно пред другими пользовалась особенным благорасположением ап. Павла и заслужила от него такую похвалу, что он называет её свою радостью, своим венцем ( Филип. I, 8; II, 12; IV, 1 ) и в своем послании к Филиппийцам выражает свою великую радость за их твердость в вере, за горячую к нему любовь и преуспеяние в добрых делах. «Бог свидетель, писал к ним св. апостол, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа и молюсь, чтобы вы были чисты и непреткновенни в день Христов. Вся братия мои возлюбленные, радость и венец мой» (IV, I). Со своей стороны и филиппийская церковь чувствовала к ап. Павлу особенную благодарность за обращение их ко Христу, за указание им пути к верному спасению и по мере возможности старалась отплатить ему своими услугами; и св. Павел, всегда бескорыстный проповедник. соглашался принимать от Филиппийских христиан приношения, как бы опасаясь опечалить отказом своих добрых и чистых чад Божиих. «Я писал к ним св. Апостол, возрадовался о Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства… вы знаете, филиппийцы что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме, вас одних» (IV, 10, 15). Ап. Павел в это время находился вдали от них, содержался в узах и терпел большую нужду в содержании с опасностью даже для своей жизни. Услышав о таком тяжелом положении своего учителя и благодетеля, верующие в Филиппах отправили к нему Епафродита, дав ему поручение передать Апостолу нескудно собранное им вспомоществование, послужить учителю своему в его тяжком положении. Ап. Павел глубоко был тронут таким вниманием филиппийцев к себе и к делу Евангелия, а потому, когда Епафродит возвращался домой он вручил послание к возлюбленными, своим филиппийцам. Послание это заключает в себе много доказательств что церковь в Филиппах особенно выдавалась ревностью в деле распространения Евангелия, потому Апостол так много заботился извещением об успехе своей проповеди, о состоянии здоровья дорогого им и любезного ему их посланника (Апостола) Епафродита. Епафродит, отправленный от Филиппийцев в Риме к св. Павлу, заключенному там в темницу за благовествование о Христе, без сомнения прежде всего сообщил ему (Апостолу) об их беспокойстве за участь своего любимого учителя и сильное желание получить обо всем этом известие от самого Апостола и св. Павел удовлетворяет с удовольствием их просьбу и сообщает, что, по видимому, тяжелые обстоятельства, в каких он находится, послужили к большому успеху благовествования, так что узы его сделались известными всей претории; из дома Кесарева есть уже христианская братия (IV, 22). «И верно знаю, писал ап. Павел в утешение Филиппийцев, что я останусь в живых и пробуду со всеми вами для вашего успеха и для вашей радости в вере» (I гл. 25), но прежде чем состоится личное свидание с дорогими братиями, ап. Павел решился послать к ним любимейшего своего ученика Тимофея (II и 19). «Я, писал Апостол, уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам» (II, 24). «Потребите же, продолжает Апостол, возмнех Епафродита брата и споспешника и своинника моего, вашего же посланника и служителя потреби моей послати к вам; понеже желанием желаше видеть всех вас, и тужаше, зане слышасте, яко боле. Ибо боле близ смерти, но Бог помилова его; не же токмо, но и мене, да не скорбь прииму. Скорее убо послах его, да видевше его паки, возрадуетеся, и аз беспечален буду. Приимите убо его о Господе со всякою радостью и таковыя честны имейте, понудив себе вседушно, да исполнит ваше лишение службы, яже ко мне» ( Филип. II, 25–30 ). В своем послании к Филиппийцам св. Павел выставляет особенно пять похвальных в Епафродите черт, из коих первые три (брат о Господе, сотрудник в проповеди и своинник), а два последних – посланник и служитель – в отношении к самому ему ап. Павлу. В наименовании Епафродита – сотрудником и своинником можно усматривать, что он помогал св. Павлу в насаждении христианской веры в Филиппах и, по отшествии апостола от туда, продолжал это святое дело и способствовал процветанию Филиппийской церкви, и, конечно, при этих трудах он перенес не мало лишений и страданий, что и дало ему право на наименование «своинника». В наименовании Епафродита «посланником» (апостолом) и служителем (диакон) усматривается то, что он «послан» из Филипп в Рим к ап. Павлу, где служил в его тяжелом положении в узах. Апостол Павел ускорил отправлением Епафродита в Филиппы, потому что он сильно желал видеть всех (Филиппийцев) и тяжко скорбел о том, что до них дошел слух об его болезни (II, 26). И весть эта о болезни Епафродита, к сожалению, была верна, ибо он был болен при смерти (близок был к смерти), но Бог помиловал его, и не его только, но и самого Павла, чтобы не прибавлять печали к печали (II, 27). В выздоровлении Епафродита, Апостол видит особенную милость Божию не только для выздоровевшего (Епафродита), но и для себя; и эта милость дана была Богом, вероятно, по особенной молитве о нем св. Апостола. Слова: «чтобы не прибавилось мне печали к печали» (в случай смерти Епафродита) показывают, как близко к сердцу Апостол принимал болезнь Епафродита; печальный исход (смерть) его усугубил бы печаль св. ап. Павла. Под печалью, которая усилилась бы новою печалью, многие толкователи разумеют тяжелое положение Апостола в узах, которые хотя и радовали его (I, 12), но и печалили, потому что не давали ему возможности к более широкой деятельности для благовествования. Посему, продолжает апостол в послании к Филиппийцам, я скорее отправил Епафродита, чтобы вы, увидевши его, возрадовались и я был бы менее печален (II, 28). Примите же его (Епафродита) в Господе, с всякою радостию и таковых имейте в особом почете (II, 29). Выражением «в Господе» обозначается христианский характер приема; увещание же принять Епафродита «со всякою радостию» обосновано на цели отправления к ним его, чтобы доставить Филиппийцам радость. Далее, апостол представляет и основание к такому приему Епафродита, ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, чтобы восполнить недостаток ваших услуг (II, 3). А в чем состояло это дело, можно видеть из контекста (ст. 25: вашего посланника и служителя в нужде вашей): оно именно состояло в содействии распространению Евангелия Христова чрез вспомоществование благовестнику оного, т. е. ап. Павлу и Епафродиту, если в Риме лично и не проповедовал Христа, то содействовал делу Христову в своем служении апостолу, и если пострадал при этом служении то с полным правом можно сказать, что он пострадал за дело Христово. «Неустрашимый Епафродит презрев всякую опасность, только бы придти, и послужить Павлу и сделать все, что нужно было». Апостол не сказал: «для меня», но говорить: «за дело Божие», ибо не для меня, а для Бога он был близок к смерти… Умереть же для Павла, пишет св. Иоанн Златоуст , было тоже, что умереть для проповеди» (Толкование на послание к Филиппийцам, М., 1857. 171–2). И это понятно Епафродит не служил бы ап. Павлу, если бы он (апостол) не был тем, чем он был; если бы он дело Христа не считал бы своим делом (гл. 22). Ап. Павел служение Епафродита усваивает Филиппийцам и говорить, что все то, что должны вы сделать для апостола лично, то сделал за них Епафродит и сделал с избытком. «Жители (Филипп) не были со мною, но оказали всякую услугу чрез Епафродита, своего посланника. Следовательно, недостаток личного (Филиппийцев) служения Епафродит восполнил. И потому имеет право получить великую честь; так он один за всех сделал, что следовало сделать всем» (Златоуст). Горячее участие Филиппийцев, в тяжелом положении апостола не само в себе, не как материальное вспоможение в нужде, имеет в его глазах свою ценность, но оно ценно, как выражение деятельного участия в нем со стороны Филиппийцев. Апостол радуется не тому, что Филиппийцы прислали ему вспомоществование, но тому, что они чрез эту присылку чрез Епафродита приняли деятельное участие в его тяжелом положении. Епафродит терпит ради служения Евангелию, то чрез участие в его положении они принимают участие в деле Христа: «Опять, замечает св. Иоанн Златоуст , великая похвала Филиппийцам, что он св. Павел, находясь в столице, получает содержание от Филипп». Я, пишет Апостол в Послании к Филиппийцам, получил все и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную и благоугодную Богу (IV, 17–18). Свою благодарность филиппийцам за их дары, полученные чрез Епафродита, Апостол заключает благословением им. «Бог мой да восполнить всякую нужду вату по богатстве своему в славе Иисус Христом» (IV, 19. 20). О дальнейшей жизни и деятельности св. Епафродита в св. Писании нет сведений. Предание же церкви о Епафродите скудны. Списки о 70 Апостолах (Дорофея, Адона, св. Димитрия и др.) согласно признают Епафродита в их числе. Об епископской кафедре, какую занимал св. Епафродит различны мнения. По сказанию Дорофея: «в Адрианополе бысть епископ»; в Мартирологе Адона – в Адрии или Адриаке (в Италии); по Метафрасту – епископ Терракоты, или Терацины (в Италии); в Синаксаре Никодима – в Колофоне; по Синаксарю, был епископом в Кипре, называемом иначе Адриания, у св. Димитрия – «бысть епископ в Адриании», в римском мартирологе – в Терацине – близ Черного Моря. В Полном Православном Месяцеслове (Симбирск, I860) – в Адриании Памфилийской; у блж. Феодорита Епафродит был епископ Филипп. Западные ученые (Герцог, Фаррар и другие) равно как и русские архим. Никифор считают Епафридита епископом Филипп. Св. Димитрий Ростовский , по изложении жизни св. ап. Петра (в Четьи Минее 29 июня), делает такое замечание: в Метафрастовом о св. Апостоле Петре повествовании воспоминаются два Епафродита, един в Адриатийской Ликии – епископ поставлен, а другий в Террасконе. Перваго убо Епафродита святаго память в наших прологах положена декембрия в 8-й день и ианнуария в 4-й, между 70 Апостолами, а другого св. Епафродита память в Мартирологе Римстем 22 марта (вероятно, под вторым Епафродитом следует разуметь св. aп. Епафраса, опущенного в списке св. 70 и в Православных Месяцесловах – (смотри выше об Епафрасе). В истории Фессалоникского (Солунь) экзархата И. Лепорского. (С. Петербурга 1902, стр. 305) сказано, что св. Епафродит из 70 был первым епископом Фессалоники (Солуни), а также у Лекеня 67 р. Епископ Феофан в Толковани на Послание к Филиппийцам (М. 1883, 93 стр.). Его преемником был св. Ераст от 70; но из содержания послания к Филиппийцам, вероятнее всего, можно думать, что Епафродит был в родном городе Филиппах (о сем св. Епафродите см. архиеп. Димитрий. Собор св. 70 Апостолов, вып. 2, стр. 105–128). Службы сему Апостолу особой нет, но он прославляется в службе 70 Апостолам.

Имя св. Карпа упоминается в 2-м послании ап. Павла к Тимофею (IV, 13). В последнее путешествие Апостол, посетив разные города, как-то: Фессалонику, Филиппы и др., согласно обещание ( Филип. II, 24 ), остановился в Троаде у своего ученика Карпа. Здесь, по-видимому, Апостол, может быть по доносу медника Александра ( 2Тим. IV, 14 ), был внезапно схвачен за распространение веры христиан, ставших ненавистными для язычников и злобных иудеев, со времени гонения, воздвигнутого на них жестоким Нероном (64 г.). При таком неожиданном, внезапном аресте ап. Павел оставил у Карпа свою фелонь и книги, а может быть чиновники, схватившие апостола, не дозволили тогда взять с собой. Впоследствии апостол, заключенный в темнице в Риме, в виду наступления холодов в зимнее время написал возлюбленному своему ученику трогательное предсмертное послание – послание к Тимофею, с приглашением его придти к нему как можно скорее (IV, 9) и дает ему поручение: и когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троадe у Карпа, и книги, особенно кожанныя (IV, 13) ¹¹ . Св. Тимофей, без сомнения, исполнил приказание своего учителя, но застал ли его в живых неизвестно. Имя св. Карпа, случайно помянутое aп. Павлом, только однажды встречается в новозаветных книгах и более о нем не осталось никаких сведений в Священном Писании. О св. Kapпе в Четьи Минее св. Димитрия (по списку Дорофея и повествованию Матафраста) сказано: «Карп святый, его же Павел святый во 2-м послании к Тимофею по Тихике святом воспоминает, глаголя: Фелонь, его же оставил в Троаде у Карпа, грядый принеси, и книги, бысть епископ в Берии Фригийстем» (4 янв. л. 46). В Синаксаре к этим сведениям о св. Карпе прибавлено: «ученик и спутник св. ап. Павла, св. Карп благовествова Евангелие в Крите и Фракии и бысть епископом в Берии Фракийском. Ту пострада от неверных в царство Нерона» (Киев 1874, под 26 мая). По другим сказаниям, св. ап. Карп скончался в мире, в Берии (Месяцеслов прот. Д. Вершинского , 26 мая; Полн. Месяцеслов Востока, Арх. Серия, т. 2, заметки 26 мая; Солярский. Библ. Словарь, 2 т. стр. 384). В греческой церкви память св. Карпа 26 мая и 4 января в соборе св. 70 Апостолов; у католиков 13 октября (Migne, Dictionnaire de la Bible I, 996). В Великих Четьи Минеях Митрополита Макария и в Четьи Минеях святителя Димитрия (под 3 числом октября) помещено послание, написанное к Демофилу, по поводу изгнания им из храма некоего священника, который принял в общение церковное одного брата, находившегося в то время в отлучении от церкви – с приложением повести св. Дионисия (вероятно, св. Дионисия Ареопагита , память коего совершается 3 октября) о св. aп. Карпе и о двух грешниках. «Пришлось мне, пишет св. Дионисий, при посещении о. Крита остановиться в доме блаженного Карпа, ученика св. Ап. Павла. Муж сей был велик по своим добродетелям и отличался такою возвышенною чистотою ума что обладал большою, способностью к боговидениям, он, даже никогда не приступал к совершению пречистых и животворящих Тайн, прежде чем не сподобится явления ему с неба божественного видения. Сего св. мужа, – как, сам он поведал св. Дионисий, – опечалил один из неверующих. Причина печали была та, что неверующий совратил от церкви к своему злочестию одного из верующих. Сим обстоятельством был сильно огорчен!.. Ему надлежало бы, конечно, сохранять терпение и отпадшего от веры непрестанно увещевать полезными словами, а неверного покорять своим богодушием. Надлежало усердно молить Господа, дабы Он и совратившегося в нечестие обратил к своей св. Церкви и пребывающего в мраке неверия просветил светом веры. Но, никогда ни в чем прежде не обнаруживавший нетерпения. Карп на сей раз был весьма сильно огорчен в своей душе Поздно вечером, когда уже приближалась полночь, он стал на молитву. Св. Карп всегда имел обычай в полночный час вставать молиться. Стоя на молитве Карп не мог преодолеть в себе чувства сильной скорби, которую причинили два вышеупомянутые человека Ему стало представляться, что сии беззаконные мужи развращающее правые пути Господни, несправедливо остаются жить на земле: и стал он молить Бога, да ниспадет на них с неба огонь и пожжет их обоих. Когда он молился о сем, вдруг горница, в которой с стоял, потряслась и расступилась сверху на двое, что казалось ему, что он стоит на дороге, и светлый огненный пламень ниспал к нему с неба. Подняв взоры вверх, Карп увидел отверстое небо и на нем сидящего Иисуса Христа, окруженного бесчисленным множеством Ангелов в человеческом образе. Потом опустив взоры вниз он увидел рассевшуюся землю, и в ней глубокую темную пропасть; на краю же пропасти стояли те два человека, которым Карп в гневе испрашивал погибели от Бога. Они стояли с мольбой во взоре и с великим страхом и трепетом, ибо были близки к падению в пропасть, а в пропасти той пресмыкался змей, скрежеща зубами. Были здесь и другие какие-то люди, которые тех двух грешников били, толкали и влекли к страшному змею. Карп, видя, что опечалившие его готовы уже упасть в пропасть и быть съеденными змием, исполнился великой радости, и не столько он смотрел на отверстое небо и сидящего на нем Иисуса Христа, сколько на близкую погибель сих двух грешников. Когда же он возвел очи к небу, как и прежде, то увидел, что Иисус Христос, встав с небесного престола, приблизился к сим людям, стоявшим на краю пропасти и подал им руку помощи; ангелы же поддержали тех людей и, укрепляя их, отвлекли от пропасти. Карпу же Иисус Христос сказал: „для чего ты желаешь погибели братьям? Подражай Мне, и не желай смерти грешнику, ибо Я готов за спасение людей сих снова пострадать, только бы люди обратились от своих лукавых путей и возненавидели свои грехи“. Приводя сию повесть в своем послании к Демофилу, св. Дионисий поучает его, чтобы мы не были жестоки к согрешающим и желали бы для них не наказания, а покаяния обращения их, чтобы мы усердно молились о таковых Богу, не желающему смерти грешника, дабы Он Сам Своею благодатию обратил и помиловал их, ибо Он любит праведных, но и грешных милует» (Четьи Минеи св. Димитрия на русском языке. Октябрь, 83–84 стр., М. 1902).

В списке св. 70 Апостолов (у Дорофея, Адона, св. Димитрия и др.), упоминается три Марка: первый евангелист – Марк, поставленный 2-м в списке 70; второй Марк спутник св. ап. Павла и Варнавы, под 61 числом и третий – племянник Варнавы под 66 числом. В Синаксаре, полных месяцесловах, Святцах и пр. в течение года совершается память трем апостолам именем Марка. Так 27 сентября память св. Марка именуемого также Иоанном, который быть спутником Варнавы и Павла; 30 октября Марк-племянник, св. Варнавы и 25 апреля память св. апостола и Евангелиста Марка. В прологах, Четьи Минеях и сказаниях (житиях) – упоминается также три апостола из 70 с именем Марка.

1. Марк, св. евангелист, о котором пишет св. ап. Петр, называя его возлюбленным сыном (I посл. V, 13), был епископом в Александрии, где, скончался мучеником за Христа.

2. Марк, называвшийся Иоанном, о котором св. евангелист Лука пишет в Деяниях (XV, 37) был спутником св. Варнавы и Павла, в последствии был епископом в Аполлониаде, и котором ап. Павел упоминает в Послании к Колоссянам (IV, 10). Но из сличения сказаний о жизни и длительности св. Марка – спутника ап. Павла, Варнавы и Марка – племянника Варнавина, видно, что это одно и тоже лицо. Племянник Варнавы носил двойное имя Марка – Иоанна ( Деян. XII, 12 ) и был спутником ап. Павла и Варнавы ( Деян. XV, 37 ); св. Марк – Иоанн, племянник Варнавы, был именно спутник ап. Павла и Варнавы ( Деян. XIII, 5, 13; XV, 37 ).

Таким образом вместо 3-х Марков в числе 70 Апостолов оказывается два: Евангелист Марк ученик и спутник ап. Петра, епископ в Вавилоне (Египте в Александрии), и племянник Варнавы, епископ Вивлоса (или Аполлониады); но многие из древних отцов и учителей церкви: Папий Иерапольский , Ириней Лионский , Климент Александрийский , Ориген , блаж. Иероним, Евсевий Kecaрийский и др. считают Евангелиста Марка за одно лицо с Иоанном Марком, племянником Варнавы, но если внимательно проследить сообщаемое о Марках у Папия, Климента, Оригена , свидетельство которых приводится в Церковной Истории Евсевия, то едва ли можно признать Марка – Иоанна, племянника св. Варнавы за одно лицо с Евангелистом Марком. Так древнейший из вышеупомянутых церк. писателей Папий ссылается на Аристиона и пресвитера Иоанна, ученика самого Господа (о таковых учениках Иисуса Христа нет никаких сведений в книгах Нового Завета), что по их рассказам Марк истолкователь Петра, написал Евангелие, но у Папия нет намека на то, чтобы Евангелист Марк был племянник Варнавы и спутник ап. Павла (Евсевий. Церк. История 3 кн. 39, 166 стр.); к тому же Папий считается таким писателем, который передает и такое из неизвестных притчей и наставлений Спасителя, что близко к баснословию (Церк. История Евсевия, кн. 3. гл. 39, стр. 165). Ориген и др. пишут, что второе Евангелие Марка написано по сказаниям Петра и писателя оного называет своим сыном: «целует вы яже в Вавилоне соизбранная и Марко, сын мой» ( I Петр. V, 15 ). Климент в 6-й книге Постановлений (гл. II) говорить, ссылаясь на Папия, что Марк, упоминаемый ап. Петром (1 Посл. V, 15), написал Евангелие (Церк. История Евсевия кн. 2, гл. 15 и 16. 78–79), но не говорит, чтобы Евангелист Марк был племянник св. Варнавы и спутник ап. Павла. Сам Евсевий, приводя свидетельство Папия, Климента, Оригена , и др., не говорить, что писатель 2-го Евангелия – св. Марк, ученик ап. Петра, был племянник св. Варнавы. Последующие писатели (св. Ириней и др.), без достаточных оснований стали считатать Евангелиста Марка, и Иоанна – Марка за одно лицо. Третий же Марк, сродник Варнавы, епископ Аполлониады, оказывается сомнительным, но Синаксарь вместо 3-го Марка (сродника св. Варнавы) выдает некоего Марина за сродника его (Вар? навы) и считает епископом Аполлониады, того города, в коем по Четьи Минейным сказаниям должен быть третий Марк (л. 156). Попытка соединения в одном лице евангелиста Марка с Марком – Иоанном сделана в Синаксаре в таком виде: «Святый Евангелист Марк той же, иже нарицается Иоанн и племянник святаго Варнавы, бе по рождению еврей и един от 70 апостолов ( Колос. IV, 10, 11 , Епифаний). В доме матери его Марии собирахуся верни на молитву. Сюда прииде изведенный из темницы ап. Петр, в лето 44-е ( Деян. XII 1–19; XII. 25). Св. Павел и Варнава взяша его в Антиохию для помощи в проповедании Евангелия, он бе с ними в Селевкии, Кипре, и из Берии возвратился в Иерусалим ( Деян. XIII, 5; 13 . Евсевий, папа Климент и Ориген. Отселе со святым Петром бе в Риме. Здесь вернии просиша св. Марка, да оставит им в письмени повествование о Спасителе, и Апостол Петр одобри написанное св. Марком Евангелие. Се бысть в лето 46-е. Из Рима св. Петр посла Марка в Аквилею оттуда в 49-е лето прииде в Александрию, и тамо множество мужей и жен увероваша во Христа по его слову (Евсевий 50 год, в 52–55 годах). После Иерусалимского Собора, св. Марк путешествовал с Павлом и Варнавою и потом с дядею бе в Кипре, до 62 года подвизался в Египте ( Деян. XVI, 36–40 : здесь нет и речи об Египте: где св. Петр, писа свое послание, именует Марка сыном своим. Апостол поставил Марка епископом Александрии, да поставит пресвитеры ( I Петр. V, 13 , Евсевий, Хронограф восточный). Св. Марк путешествова с проповедью Евангелия в Ливию и Пентаполь ( Колос. IV, 10 ; Филипп. IV, 23; Колос. IV, 10 .). В конце 62 лета, Марк бе вкупе с Павлом в Риме, и учитель язычников посылаше его в Фригийский град Колоссы обличити еретики. По сем до 66 лет Марк проповеда в Малой Азии, яко именоватися ему епископом Аполлониады. В 67 лето, во время вторичных уз своих Павел писал к Тимофею (IV, II) в Ефес: Марка поем приведи с собою, есть бо ми благопотребен на службу. По кончине ап. Петра и Павла, Марк паки прииде в Александрию. Подвиги его скончашася зде мученичеством». (Сентябрь. Киев 1874. с. 256–257; 25 апреля). Здесь, кроме необычного путешествия по отдаленным странам Италии, Египта, Малой Азии и др. и частый переход (без указаний причины) от одного первоверховного Апостола (Петра) к другому (Павлу), много и исторических несообразностей, которые показывают невозможность считать Евангелиста Марка с Иоанном – Марком за одно и то же лицо. О евангелисте Марке было уже сказано выше. Здесь же представляются краткие сведения о св. Иоанне, нарицаемом Марком, племяннике св. Варнавы и спутники ап. Павла в первое его путешествие. Св. Иоанн – Марк сын Марии. Но имя ее мужа в св. Писании не открыто. Некоторые считают Аристовула, одного из 70, тестя ап. Петра, а другие, по словам блаж. Феофилакта, самого ап. Петра, который будто бы, по освобождении из темничного заключения при царе Ироде. ( Деян. XII гл.) возвратился в свой дом, – дом Марии но как то, так и другое мнение не подтверждается историческими свидетельствами. Марк был родом иудей, – жил при своей матери Марии (вероятно, она в это время лишилась супруга). Дом ее, как видно, был местом собраний для Апостолов и Иерусалимской церкви для молитвы ( Деян. XII, 12 ). В первый раз имя Иоанна – Марка помянуто в Апостольских Деяниях (XII). Царь Ирод поднял руки на представителей церкви Христовой в Иерусалиме и убил Иакова, брата Иоаннова, мечем (Деян. ХП, 1–2), а затем видя, что это приятно иудеям, взял и Петра и посадил его в темницу, из которой он чудесно был изведен Ангелом ( Деян. XII, 3–10 ). Когда Ангел стал невидим, тогда Петр, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иакова, называемого Марком, где многие собрались и молились ( Деян. XII, 12 ). Это было в 44 году. В след. 45 г. представители христианской церкви, собранную во время голода при императоре Клавдии милостыню (пособие) отослали чрез Варнаву и Савла живущим в иудее, частное иерусалимской церкви ( Деян. XII, 30 ). По исполнении поручения, Варнава и Савл возвратились из Иерусалима в Антиохию, взявши с собою Иоанна, прозванного Марком ( Деян. XII, 25 ). Когда в Антиохии, пророки мучители (Варнава, Симеон, нарицаемый Нигер, Луций Киреянин и Манаил и Савл и вместе с ними Иоанн Марк) служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возложивши на них руки, отпустили их на проповедь. Они, Савл и Варнава с Иоанном Марком, из Антиохии; пришли в Селевкию, откуда отплыли в Кипр (родину св. Варнавы, Деян. XIII, 1–4 ). Бывши в Саламине, они проповедовали слово Божие в синагогах иудейских; имели же при себе Иоанна (Марка) для служения ( Деян. XIII, 5 ). На основании выражения «для служения» (διακονια) некоторые предполагают, что Иоанн Марк был посвящен в сан диакона. Отплывши из г. Пафа (главный город о. Кипра) Павел и Варнава и бывшее при них прибыли в Пергию, в Памфилию, и здесь Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим ( Деян. XIII, 13 )). Причины, по которой Иоанн Марк оставил апостолов, св. Лука не указывает. Вероятно, для молодого человека (еще может быть юноши), каковым тогда был племянник св. Варнавы, утомительно было путешествие, сопровождавшееся неприятностями и оскорблениями для проповедника св. веры: может быть, сожаление об оставленной матери, вдовы, которая в нем лишилась поддержки и утешения. Фаррар предполагает, что Иоанн Марк был недоволен возраставшим превосходством св. Павла пред его дядею Варнавою, который по обращении проконсула Серия Павла ( Деян. XIII. 6–12 ), пользовался большим почетом, сравнительно с его дядею, – которому бывший гонитель христиан Савл обязан введением в иерусалимскую церковь (Фаррар, Жизнь св. ап. Павла. 1877. 246 стр.). После апостольского собора, бывшего в Иерусалиме ( Деян. XV ), Павел и Варнава проживали в Антиохии, уча и благовествуя вместе с другими многими слово Господне. По некотором времени Павел сказал Варнаве: Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедовали слово Господне, как они живут. Варнава хотел с собой взять Иоанна, называемого Марком. Но Павел полагал не брать отставшего от них в Памфилии (Пергии) и не шедшего с ними на дело, на которое они били посланы. Отсюда произошла распря (огорчение), так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр ( Деян. XIII, 38, 39 ), а Павел, избрав себе Силу, отправился, и проходил Сирию и Киликию ( Деян. XIII, 40–41 ). Распря бысть, говорит (св. Лука), но не вражда, не раздор. «Распря сделала то, что они разделились, и, св. Иоанн Златоуст замечает, хорошо (сделали). Ибо что после каждый из них порознь предпринял полезного, того не сделать по тому самому, что были бы вместе. А Марку эта распря принесла большую пользу. Строгость Павла вразумила его, а доброта Варнавы сделала, что он не остался; так распря, бывшая между ними, достигает одной цели – пользы. Видя, что Павел решается оставить его, Марк весьма устрашился и осудил себя, а видя, что Варнава столько расположен к нему, Марк возлюбил его; таким образом распря учителей исправила ученика; так он далек был от того, чтобы соблазниться ею. Ибо, если бы они это делали для собственной чести, то конечно он (Иоанн Марк) мог соблазниться; но так как они делали это для его спасения и единственно для того, чтобы показазать, как премудры советы (Бога), удостоившего его такой чести, то что здесь предосудительного» (Св. Иоанн Златоуст , Толкование на ап. Деяния Спб. 1853, стр. 96–97). Хотя ап. Павел и отказал Иоанну Марку в его дальнейшем сотрудничестве ( Деян. XV, 38 ), но не только не гневался, но, как видно, питал к нему особенное благорасположение. В послании к Колоссянам (63 г.) он заботился о возможно лучшем приеме им Марка. «Приветствует вас – Колоссян – Аристарх, заключенный вместе со мною и Марк, племянник Варнавы, о котором вы получили приказание: Если он придет к вам, то примите его» ( Колос. IV, 10 ). «Хвалит и сего, т. е. Марка, замечает св. Иоанн Златоуст за его (Марка) родство, так как Варнава был великий муж» (Толкование на Послание к Колоссянам, стр. 176). «Что же, далее спрашивает св. Иоанн Златоуст, неужели без особого распоряжения Павла (IV, 10) Колоссяне не приняли бы Марка? Конечно, приняли бы; но Апостол выражает желание, чтобы они сделали это с большим усердием, и тем показывает, что сей человек (Марк) был великий муж» (Там же. 176 стр.). Какие были сделаны распоряжения (заповеди) ап. Павлом Колоссянам относительно приема ими Марка – трудно сказать, но вероятно, этими распоряжениями имелось в виду, чтобы Колоссяне радушно приняли его, а может быть распоряжения апостола касались вместе с тем и сбора пожертвований для иерусалимской церкви, произвести каковой ап. Павел поручает Марку, как находившемуся в близких отношениях (чрез Варнаву и ап. Петра) к палестинским христианам. Доброго расположения ап. Павел не лишает св. Марка-Иоанна до своей кончины, что видно из предсмертного его послания (второго) к св. Тимофею (2 посл. IV, II ст.): «Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения». Упоминается св. Марк (Иоанн) в послании к Филимону. Ап. Павел между другими своими сотрудниками называет и Марка. «Приветствует тебя (Филимона) Епафрас, узник вместе со мною ради Христа, Марк, Аристарх,… сотрудники мои» ( Филим. 23 ). Неизвестно, где св. Иоанн Марк с Варнавою, по разлучении с ап. Павлом, проповедовал и дальнейшая деятельность его мало известна. В Деяниях святых (Acta sanctorum, jun. II. 42) находятся апокрифические сказания из Периодов, или путешествий св. Варнавы, который будто бы составлены Иоанном Марком. Там же помещены акты, страдания и похвала св. Варнаве, будто бы написанные им же (Марком). По преданию, св. Иоанн Марк был в Вивлосе (в Финикии Библос (Вивлос) или Гевал находился на севере Палестины, при Средиземном море, между Бейрутом и Триполем. В Четьи Минее св. Димитрия (4 янв.) сказано, что Иоанн Марк был епископ в Вивлосе, иже и в Финикии, его же сению (т. е. св. Марка) недузи прогоняемы бываху. В тех же Минеях св. Димитрия, переведенных на русский язык, сказано: «св. апостол Марк, называвшейся Иоанном, был поставлен апостолами в Вавилоне и ревностно подвизался в проповеди Евангелия. Он достиг такого дерзновения к Богу, что и самая тень его исцеляла больных» (Сент. 610 стр.). Неизвестен год кончины св. Марка; некоторые полагают, что он погребен в Ефесе. В православной церкви память св. Иоанна Марка совершается 27 сентября, вместе с ап. Зиною, а также 30 октября с ап. Стахием и др. (если считать св. Марка Иоанна за одно лицо с тем Марком, который епископствовал в Аполлониаде), а также 4 января в Соборе св. 70 Апостолов. У католиков память его 27 сентября.

Во всех известных списках 70 Апостолов Зина включается в их число. Скудны сведения о сем Апостоле. В греческих Минеях (Синаксарь Никодима под 27 сентября) сказано: «Зинон, это тот самый законник – Зина, о котором пишет блаженный Павел в послании к Титу, говоря: Зину законника и Аполлоса скоро предпосли (III, 13). Ап. Петр поставил его епископом Диосполя… Сей, т. е. ап. Зина, был жилищем Св. Духа и многих освободил от тьмы идолослужения». Далее в выноске замечено, что Дорофей, в своей книге (Δοδεκα βιβλον) говорит, что город Лидда, находящийся недалеко от Эммауса, называется Диосполем, и что Зина описал жизнь св. ап. Тита (Синаксарь Никодима, 27 сент. 95 стр.). В Четьи Минее св. Димитрия Ростовского о св. Зине написано: «Зина святый, глаголемый законник, се есть, закона Моисеева учитель, его же Павел святый, в послании к Титу воспоминает: Зину законника предпосли мне; бысть епископ в Диосполе» (4 янв.). В Синаксаре славянском (Киев, 1874): св. Зина от Апостола Павла (Послание к Титу III, 13 ) именуется законником или учителем закона Моисеева. По преданию бе епископ Диосполя, иначе Лидды Палестинской, проповедью благовестия приведе многих к вере Христовой» (Сентябрь. 32 л.). В Библейском Словаре протоиерея 0. Солярского о св. Зине сообщается, что он один из 70 апостолов, ученик и сотрудник св. ап. Павла. Около 64 года, когда св. Павел писал свое послание к Титу, Зина трудился вместе с ним (с Титом) в Крите и св. Павел желает видеться с ним (Зиною) в Никополе, приморском городе Эпира, названном так по случаю победы Августа над Антонием. По преданию, записанному в позднейшее время, Зина был епископом Лидды или Диосполя» (Библ. Словарь т. 2. стр. 36). Епископ Феофан в толковании на Послание к Титу пишет: «Зина законник только здесь поминаемый, потому что хорошо изучил и знал закон, получил такое прозвание; оно удержалось при нем и по обращении (в христианство). Относительно Зины и Аполоса пишет св. Павел: „Скоро предпосли“. Предпосли (значит) или дальше поскорее проведи их, или поскорее ко мне пришли – прежде себя, не дожидаясь, когда я позову тебя. И в том и в другом значении употреблял уже сие слово св. Павел: в первом смысле, когда „уповал римлянами“ проводитися в Испанию ( Римл. IV, 54 ), во втором, когда писал к Коринфянам проводить к себе Тихика ( I Кор. XVI , П). В первом случае получим такую мысль: Зина и Аполлос были уже при св. Павле. Имея нужду, по делу проповеди, послать их куда-то может быть в Ахаию, он по обстоятельствам, направил их туда чрез Крит, и пишет Титу, чтобы он не задерживал их, а препроводил далее поскорее, снабдив их всем нужным. При этом можно предположить, что послание к Титу было отправлено с ними, или они отправлены с относителем послания, а может быть и писано было сие послание по поводу направления их этою дорогою. Во втором случае будет такая мысль: Зина и Аполлос были в Крите и трудились там в проповеди Евангелия до прибытия туда ап. Павла. Отправляясь из Крита, Апостол оставил их там продолжать дело проповеди в той местности, где сам находился; пишет к Титу, чтобы поскорее послать их к нему, прежде чем сам будет позван, тотчас по получении сего послания». (Толкование пастырских посланий. Москва. 1882 г. 136 стр.). В посланий Коринфян (какое признается неподлинным) к ап. Павлу упоминается пресвитер Зина (58), но он, без сомнения, лицо (если только исторически существовавшее) отличное от св. Зины (или Зинона), единого от 70. Память св. ап. Зины в православной церкви совершается 27 сентября вместе с Марком и Аристархом, а также 4 января в Соборе св. 70 апостолов, но особой службы св. Зине нет. (О св. Зине, см. архиеп. Димитрий, Собор св. 70 апостолов, вып. 2-й, стр. 258–266).

На основании сказанного о св. Аристархе в Апостольских Деяниях (XIX, 2; XX, 4; XXVII, 2) видно, что он был Македонянин, родом из Солуня (Фессалоники), по происхождению иудей; сделался учеником св. Павла, вероятно, в 54 году, когда Апостол в первый раз посетил Солунь ( Деян. XVII, 1 ) и с того времени Аристарх стал постоянным спутником его (Павла) и принимал деятельное участие в проповеднических трудах апостола язычников. В 56 г. Аристарх вместе с св. Павлом находился в Ефесе. Пребывание Апостола Павла с его сотрудниками в этом городе продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины. Бог же творил немало чудес руками Павла ( Деян. XIX, 10–11 ). И напал страх на всех живущих в Ефесе, как иудеев, так и еллинов и величаемо было имя Господа Иисуса и с великою силою возрастало и возмогало слово Божие ( Деян. XIX, 17, 20 ). Видя такое процветание церкви Христовой, ап. Павел думал уже оставить Ефес отправиться сначала в Иерусалим, а затем и в Рим ( Деян. XIX, 21 ), как вдруг произошел (в Ефесе) немалый мятеж против пути Господня (ст. 22), ибо некто серебряник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы (статуэтки) Артемиды (Дианы) и доставлявшей художникам немалую прибыль, под видом благочестия – защиты родного культа и славы богини, собрал подобных себе ремесленников и толпу праздношатающихся людей (местных пролетариев) и, исполнившись яростию против апостолов, стали кричать на площади: велика Артемида Ефесская. И весь город наполнился смятением; схвативши спутников ап. Павла, Македонян Гаия и Аристарха повлеки их на позорище (площадь). А. Павел хотел войти в город, но ученики удержали его, опасаясь за жизнь его ( Деян. XIX, 24–30 ). Между тем на площади одни кричали одно, а другие другое; ибо собрание было безпорядочное и большая часть собравшихся не знала, зачем пришли. По предложению иудеев из народа выбран был Александр. Дав знак рукою, Александр хотел говорить к народу. Когда же узнали, что он иудей, то закричали все в один голос и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская! Блюститель порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что Ефес служитель великой богине Артемиды и Диопета? Если же в том нет спора, то надобно вам быть спокойными и не поступать опрометчиво. А вы привели этих мужей (Аристарха и Гаия), которые ни храма Артемидина не обокрали, ни богини вашей не хулили. Если же Димитрий и другие с ними художники имеют жалобу на кого-либо то есть судебные собрания и есть проконсулы; пусть жалуются друг на друга. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании. Ибо мы находимся в опасности за происшедшее ныне быть обвиненными в возмущении, так как нет никакой причины, которою мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав это, он распустил собрание и мятеж прекратился, а Гаий и Аристарх были отпущены. По утишении народного волнения, ап. Павел, призвав учеников своих и дав им наставления и простившись, с ними, шел (из Ефеса) и пошел в Македонию ( Деян. XX, 1 ). Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Береянин и из Солунян Аристарх и Секунд и другие. Они, пошедши вперед, ожидали нас (т. е. ап. Павла, Луку, писателя Деяний и др.) в Троаде, где пробыли 7 дней ( Деян. XX, 4–6 ). Из Апостольских Деяний не видно, кто сопровождал ап. Павла до Иерусалима; вероятно, в числе его спутников был Аристарх. Св. Иоанн Златоуст в 11-й беседе на послание к Колоссянам пишет, что св. Аристарх с ап. Павлом был не только в Иерусалиме ( Деян. XI, 15 ), но вместе с ним был схвачен иудеями и сопровождали ап. Павла (до Кесарии) и до Рима, что отчасти подтверждается сказанием Луки, писателя Апостольских Деяний (См. Деян. XX. 6, 13 и след; XXI, 1 и др. XXII, 7. 10. и др.); во 2-м стихе XXVII гл. Деяний св. Лука упоминает в числе узников, сопровождавших ап. Павла в Рим на суд к императору Нерону, и Аристарха: «когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, и именно Юлию. Мы взошли в Адрамитский корабль, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх Макодонянин из Солуня (Фессалоники)». Таким образом и Аристарх разделял с ап. Павлом бедствия несчастного плавания по Средиземному морю ( Деян. XXVII и XXVIII) до Рима, где сотник передал узников, привезенных им из Кесарии, воеводе; в числе их без сомнения, был и св. Аристрах ( Деян. XXVIII, 16 ). Во время двухлетнего пребывания в Риме ап. Павел написал несколько посланий, в числе коих и послание к Колоссянам, и в этих посланиях он посылает им приветствие и от Аристарха, называя его своим «спленником» (IV, 10). О пребывании же Аристарха в Риме с ап. Павлом во время первых его уз, находится указание и в послании к Филимону, где Аристарх назван вместе с другими «спленниками его». «Целует тя (Филимона) Епафрас узник, спленник мой о Христе, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои» (23 ст.). Из наименования «сотрудником» видно, что Аристарх помогал ап. Павлу в проповедании слова Божия в Риме. По освобождении из уз св. Павла, без сомнения, и Аристарх получил свободу и, вероятно, сопровождал Апостола в его проповеднических путешествиях, но его имя уже не встречается в новозаветных книгах и деятельность его отчасти неизвестна. Церковное предание Аристарха считает епископом г. Апамеи Сирской (этот город находится в 13 милях к югу от Антиохии, где ап. Павел был по возвращении из Иерусалима. Поставление Аристарха во епископа Апамеи подтверждает предположение, что Аристарх был с ап. Павлом в Иерусалиме (Архим. Сергий, Полн. Месяцеслов Востока, т. 2, замечан., стр. 7). По другим сведениям (Римский Мартиролог) Аристарх был епископом Солуня, своего родного города (Martyrolog Romanus 349 p. Migne. Dictionnaire de la Bible, 575). В списке Солунских (Фессалоник.) епископов у г. Лепорского (История Фессал. экзархата. Спб 1901 г. стр. 302) первым епископом Солуня поставлен Аристарх, один из 70 Апостолов. Св. Арпстарх в Риме вместе с aп. Павлом скончался мучеником (Martyrolog. Roman.), что подтверждается и службой ап. Трофиму, Пуду и Аристарху в нашей православной церкви 15 апреля. Память св. Аристарху совершается 15 апреля вместе с ап. Трофимом и Пудом и 4 января в св. 70 Апостолов.

В списке св. 70 Апостолов Дорофея Тирского упоминаются два Апостола с именем Аристарха: один под 62 числом: «Аристарх, епископ Апамеи», а другой под 66 числом: «Аристарх другой», без означения какой церкви епископ… В списке Адона (в Полн Месяцеслове Прав. Востока) упоминаются два Аристарха один за № 63, а другой за № 68). В службе св. Апостолам 4 января в Служебной Минее прославляются два Апостола с именем Аристарха, так как во 2-й стихире на Господи воззвах на вечерне воспоминаются два Аристарха… Может быть, к разделению одного св. Аристарха на два послужило то, что по церк. преданию ап. Аристарх был епископом Апамеи Сирской (в Малой Азии), а другой в Солуни (в Македонии) в значительно один от другого удаленных, что казалось составителю списка 70 Апостолов (Дорофею) неправдоподобным, и он решился разделить их на двух. Достаточных оснований к включению в число 70 Апостолов двух Аристархов нет оснований; другой Аристарх первоначально был внесен (Дорофеем), по недоразумению, а последующее вписывали двух Аристархов, следуя древнейшему их списку (Дорофея). Ещё св. Димитрий, Митрополит Pocтовский, заметил о недостатках в списках Дорофея о 70 Апостолах. «В сказании под именем св. Дорофея о 70 Апостолах, пишет святитель, имеется многая сумнительная, четырех от седьмидесяти апостолов, имена всуе повторяются. Иродиона нарекши того вторицею, акибы с Павлом святым. Родиона, его же не воспомянул Павел нигде же токмо Иродиона, и паки: Аполлоса, Трофима и Аристарха, ихже единых тех же, а не двойственных воспоминает Павел святый» (Четьи Минея 4 янв. Синод. Типография, 51 л. 1875). К сожалению список Дорофея о 70 Апостолах без исправления и до настоящего времени печатается в начале богослужебного Апостола.

В Минейных сказаниях (Прологах и Менологиях) в житии св. ап. Филиппа, единого от двунадесяти – 14 ноября упоминается Аристарх, начальник Совета в г. Иераполе, в Сирии. В числе нападавших на дом благочестивого Ира, у которого временно пребывал ап. Филипп был и Аристарху; за дерзкое обращение с Апостолом Аристарх наказан был Богом (он лишился зрения); тогда народ, любивший Аристарха, с молитвой обратился к св. Филиппу об исцелении, но апостол отвечал, что Аристарх не прозреет, пока не уверует в проповедоваемого им Христа. Аристарх уверовал и исцелен был св. Филиппом; очевидно этот Аристарх другой, отличный от св. Аристарха, единого от 70. Апостол Аристарх пострадал при Нероне в 66 году, а упоминаемый в житии св. ап. Филиппа жил позже, так как сей апостол замучен был в царствование Домициана (86–90 г.). Обращение Аристарха в Иераполе было незадолго до кончины aп. Филиппа.

Пуд или Пуденс (Пудент) упоминается ап. Павлом во 2-м послании к Тимофею, где он от лица Пуда и других приветствует его так: «Приветствует тя Еввул и Пуд, Лин, и Клавдия и братия вся» (I. 21). В Четьи Минее под 4 января о сем св. Пуде сказано: «Пуд святый, его же воспоминает Павел во 2-м послании к Тимофею: «целует тя, рече, и Пуд: бысть в Римском сигклите муж благочестив, приемляй в дом свой апостол Петра и Павла и прочих верных собрание, его же дом обратися по сем в церковь , нареченную пастырскую, в ней же и Петра святаго глаголют священнодействовавша» (Киeв, 1874 л. 46). В Месяцеслове протоиерея Дм. Вершинского, Библ. Словарь протоиерея Феодора Солярского и др. помещены такие же краткие сведения о св. Пуде. «Пуд, по преданию из 70 Апостолов. Дом его служил церковью во время пребывания ап. Петра и Павла в Риме. Пострадал во время гонения Нерона, будучи усекнут мечом. Память его 15 апреля». (Библ. Сл. 3 т. 297). У епископа Феофана в толковании па 2-е послание к Тимофею сообщается следующее: «Пуд из сенаторов, в доме своем принимал св. ап. Петра и Павла. Дом его обращен в церковь , названную „Пастырскою“. По Мартирологию Римскому он был отец св. мучениц Пракседы и Пруденцианы, а Клавдия (упоминаемая в послании ап. Павла во 2-м послании к Тимофею вслед за Пудом и Лином), по Болландистам, была супругою его (о Клавдии см. ниже). Усекнут вместе с Трофимом и Аристархом из 70 Апостолов. Память 15-го апреля» (Москва, изд. 2-е, 1894. 651 стр.). В службе 15 апр. ап. Аристарх, Пуд и Трофим представляются учениками и последователями св. ап. Павла, вместе с ними проповедовали слово Божие. «Суще с Павлом славным, с ним же весь мир, яко же звезды с солнцем, проидосте светом проповедания священного неведения тьму отгоняюще» (1-й стих, 3-й песни канона); что с ап. Павлом они пострадали, об этом есть также упоминание в той же (15 апр.) службе. «Павлу последующе славному учителю, славнии, многия беды подъясте, в узилищах заключаеми, приобщающеся болезнем, мечем же на конец во главы усекаеми пострадаете» (3-й стих на Господи воззвах). В сей службе неоднократно говорится о причтении св. Пуда, Трофима и Аристарха к 70 Апостолам: «священнейший лик священных Христовых седьмдесят сочетавшеся ученик, с Павлом всю землю ученьми божественнаго света просветисте» (3-й стих 1-й песни канона, а также во 2-м стихе 7-й песни канона). Память св. Пуда в православной церкви вместе с св. Аристархом и Трофимом совершается 15 апреля, а также 4 января в соборе св. 70 Апостолов. У католиков день памяти св. Пуда (Пудента) 19 мая. В Библейском Словаре Миня (Dictionnaire de la Bible III, p. 1330) сообщается о св. Пуде следующее: о св. Пуде (Пуденте), упоминаемом у ап. Павла в 2-м послании к Тимофею, IV, 21 (писанном в 65 г.) Бароний, на основании некоторых писателей, думает, что он был римский сенатор и к христианской вере был обращен ап. Петром; в доме его проживал ап. Павел, но, замечает Минь, очевидно смешивают его (св. Пуда, упоминаемого в послании к Тимофею) с другим Пудом, сенатором, который был отцом св. мучениц Пракседы и Пуденцианы. По актам, открытым Болландистами, видно, что Пуд сенатор, живший в Риме, был обращен в христианство папою Пием I, управлявшим, римскою кафедрою в начале 2 века. По смерти своей жены (Прискиллы, а по другим Клавдии), Пуд обратил свой дом в церковь, дочерей своих Пракседу и Пуденциану посвятил на служение Церкви, на дела христианской благотворительности, а они обратили ко Христу многих, как из коренных жителей Рима, так и временно проживавших в столице мира. Папа Пий часто совершал богослужение в их домашней церкви. Когда скончался Пуд и его дочери, неизвестно. С первых почти времен христианства в Риме существует храм, посвященный св. Пуденциане и Пракседе (De Wette et Weltzer, Dictionnaire theologique, XIX 342 p.). Общее предание (в Риме), что на месте дома св. Пуда сенатора была впоследствии построена церковь в честь св. ап. Петра в узах. У Болландистов помещены акты мучениц Пракседы и Пуденцианы (19 мая).

Клавдия, упоминаемая ап. Павлом в 2 послании к Тимофею была благочестивая знатного рода римлянка; вероятно, она была обращена в христианство самим апостолом и имела немалое значение в обществе римских христиан, как можно заключить из того, что св. Павел от её имени приветствует своего ученика св. Тимофея епископа Ефесского. Различны догадки церковных писателей о св. Клавдии, так как она поставлена наряду с Пудом (после Римского епископа Лина), то одни предполагают её супругой (Болландисты, Acta Sanctorum 19 мая), а другие считают её за супругу Пилата, которая после бывшего ей сновидения ( Мф. XXVII, 19 ), ко время страданий Иисуса Христа, уверовала в Него и, возвратившись из Иерусалима в Рим, заняла почетное место в христианском обществе. Но жену Пилата называют одни Проклой (Полный Месяцеслов. Симбирск, I860, под 27 окт.), а другие Клавдиею, а большинство оба имени приписывают супруге Пилата – Прокла – Клавдия. Иные в св. Клавдии упоминаемой в послании к Тимофею, видят супругу славного римлянина Авла – Руфа – Пруденция, а большинство считает её только знатной и богатой римлянкой принявшей Христову веру. В Германии существуете, легенда о римской мученице, девице Клавдии, пострадавшей при Нероне. Есть предположение, что Клавдия, супруга св. Пуда, была младшая сестра Юлии, супруги ап. Филолога и дочь Персиды упоминаемой ап. Павлом в послании к Римлянам (XVI, 12) Но кто бы ни была св. Клавдия, упоминаемая в послании к Тимофею, ей, наравне с св. Прискиллою, супругою св. ап. Акилы, св. Иоанн Златоуст воздает особые похвалы за благочестивую жизнь, за подвиги, подъятые ими для блага св. Церкви и за особое попечение о св. ап. Павле, во время его уз и за благотворение нуждам христиан римской церкви (Толкование на 2-е послание к Тимофею. С.-Петербург, 1859. 148 стр.).

Трофим был асиец (из Малой Азии), родом из г. Ефеса, ученик и спутник ап. Павла (от Ефеса до Иерусалима), где был невольным виновником возмущения злобных иудеев против его учителя (апостола Павла). Св. Лука повествует что во время второго путешествия ап. Павла, вознамерившегося возвратиться из Еллады (чрез Македонию) в Сирию, его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Солуняне – Аристарх и Секунд, Гаий из Дервии, Тимофей и Асийцы Тихик и Трофим ( Деян. XX, 4 ); но последний, как видно из последующего сказания св. дееписателя, не оставлял ап. Павла и в дальнейшем его пути. По прибытии в Иерусалим св. Павел, по совету председателя Иерусалимской церкви Иакова, брата Господня, для отклонения подозрения со стороны иудействующих христиан, выполнив обет назорейства (остриг волосы) и взяв издержки по этому обряду за себя и четырех лиц, подвергавшихся тому же обету (из проживавших в Иерусалиме ( Деян. XX, 23–24 ). Когда уже оканчивались семь дней очищения, тогда иудеи, увидевши ап. Павла в храме, возмутили (в Иерусалиме) весь народ и наложили па него руки, крича: мужи Израильские! Помогите! Этот человек (т. е. Павел) всех повсюду учит против закона и места сего (т. е. храма); при том и еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие. Ибо пред, тем они видели с ним в городе Трофима Ефесеянина и думали, что Павел ввел его в храм. Весь город пришел в движение и сделалось смятение в народе и схватили Павла, повлекли его и хотели убить, но тысяченачальник защитил Апостола и тайно переслал его в Кесарию, из которой, по заявлению самого aп. Павла, потребовавшего по праву Римского гражданина, пред Кесарем суда над собой, он препровожден был в Рим ( Деян. XX, 27–30; XXVI, 32 ). Так как дееписатель поименно не перечисляет спутников ап. Павла от Кесарии до Рима, то думают, что в числе их был Трофим, который будто бы путешествовал с ап. Павлом до столицы тогдашнего мира и там разделял узы апостола. Предание сообщает, что ап. Павел, по освобождении своем из первых римских уз (в 63 г.), в сопровождении Трофима и других, путешествовал в Испании и, проходя Галлию, оставил там Трофима, посвятив его во епископа в г. Арле, (Арелат. Бароний, 63 an. 4) ¹² . «Но это предание трудно согласить с сказанным во 2-м послании ап. Павла Тимофею, о том, что Апостол оставил в Милете Трофима. „Ераст остался в Коринфе, писал ап. Павел, а Трофима оставил больного в Милете“ ( 2Тим. IV, 20 ). Вероятно, пробывши несколько времени в г. Арле, Трофим снова сделался спутником ап. Павла и на время, по болезни, был оставлен в Милете, а затем по выздоровлении, он отправился в Рим, где заключен был в темницу и вместе с ап. Павлом скончался мучеником, усекнутый во главу мечом вместе с Аристархом и Пудом». Св. Трофим, по всем известным спискам, причисляется к лику св. 70 Апостолов, но кроме вышесказанного о нем, нет достоверных сведений о дальнейшей его деятельности. Восточная и западная церкви согласно считают св. Трофима мучеником, пострадавшими, в Риме, при императоре Нероне, вместе с ап. Павлом (по восточ. преданию) или с ап. Петром (по западным преданиям). О том, что св. Трофим был спутник и сотрудник в проповедании слова Божия ап. Павлу, есть указания в службе (15 апр.) св. ап. Аристарху, Пуду и Трофиму: «премудрый Трофим и Аристарх вкупе, и Пуд чудный, яко ученицы Слова, и священнии Павлу спутницы, священными песньми да восхвалятся» (1-й стих 6-й песни канона; 1-й стих 3-й песни и друг.). «Павлу явистеся мудрии спутницы, гонения с ним многовидна и беды, славнии, будущия ради жизни, веселящеся претерпесте» (1-й стих 4-й песни канона). О мученической кончине св. Трофима вместе с ап. Павлом есть также указание в службе сим апостолам, а также в причислении их к 70 апостолам: «Двунадесяти учеников явистеся втории ученицы Христови, славши, с Павлом бо прошедше всю землю, беды подъясте многи, и с ним священную кончину прилете» (2-й стих 7-й песни канона). «Священнейший лик священных Христовых седмьдесят составшеся ученицы с Павлом всю землю ученьми божественнаго света просветисте» (3-й стих 1-й песни канона). В Четьи Минее св. Димитрия (под 4 января) сказано: «Трофим святый его же апостольские Деяния воспоминают (XX гл.), и Павел святый в Послании втором к Тимофею: «Трофима же (рече) оставих в Милете боляща. Сей с Пудом и Аристархом во всех гонениях Павлу святому последова и наконец при усечении его в Риме от Нерона вси триe усекновсни суть» (л. 46). Память св. Трофима в правосл. церкви совершается 15 апреля вместе с св. Аристархом и Пудом, а также 4 января в соборе св. 70 Апостолов. У католиков память его положена в г. Арле (или Арелате) 29 декабря.

Имя Артемы сокращенное от имени Артемидор или Артемон – Артемий. Св. Артема во всех известных списках причисляется к св. 70 апостолам. Весьма скудны сведения о нем в Священном Писании. Имя его упомянуто однажды ап. Павлом в Послании к Титу (гл. III, 12); из этого стиха видно, что Артема был спутником св. апостола и пользовался его особым доверием. В греческой Минее (Синаксарь Никодима Святогорца , октябрь 30 ч.) сказано о нем: «Артема был епископ в Листре, и как ревностный последователь Христов упразднил всякое заблуждение и коварства демонов». В славянской Четьи Минее (св. Димитрия) сказано: «Артема святый, его же Павел снятый (воспоминает) к Титу: егда послю Артему к тебе (III, 12) бысть епископ в Листре» (4 января л. 47) и под 30 октября: «Артема бысть епископ в Листре». Преосвященный Феофан в тoлкoвaнии на послание к Титу пишет: «о Артеме говорится в первый раз (гл. Ж. ст. 10) и более о нем ничего неизвестно. Предание передает, что он был епископом в Листре. Он причисляется к 70 апостолам. Память его 30 октября» (I882. Москва 135 стр.). В православной богословской энциклопедии, изданной под редакцией А. П. Лопухина (1900 г. т. I. стр. 1080), сказано: «Артема (сокращ. от Артемидор – дар Артемиды) один из апостолов, о котором св. ап. Павел упоминает в своем послании к Титу (3, 10). О жизни его ничего неизвестно. Полагают, что он впоследствии был епископом в Лпстре. Память его 30 октября». Западные церковные писатели о св. Артеме сообщают: Аббат Минь (Dictioimaire de la Bible I. p. 607): «Артема, ученик ап. Павла ( Тит. III, 12 ); он был послан aп. Павлом в Крит на место св. Тита, пока сей последний пребывал при апостоле в Никополе, где и провел зиму. Ничего не известно ни о жизни, ни о смерти св. Артемы, но из поручения, которое делает ему св. Павел, видно, что он пользовался большим доверием». В Богосл. Словаре (Dewette et Weltzer) и Герцога (Богосл. Энциклопедия) сказано: «предполагают что Артема был житель Малой Азии и, быть может, его родина была Листра, или один из городов в коих проповедовал ап. Павел в первое свое с Варнавою, и тогда же, вероятно, Артема принял Евангельское учение и был рукоположен тем же апостолом во пресвитера церкви г. Листры (ср. Деян. XIV, 21–23 ст. «Проповедавши Евангелие сему городу – Дервии и приобретши довольно учеников, они Павел и Варнава – обратно проходили Листру, Иконию иАнтиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в царствие небесное. Рукоположивши пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали». «Кто был Артема, или Артемидор? (спрашивает Фаррар). Что он был подобно Трофиму или Тихику ( Деян. XX, 4; XXI, 29 ) Ефесеянином, это с большею или меньшею вероятностью можно замечать из его имени, и ап. Павел мог встретиться с ним при последнем своем посещении Ефеса» (Жизнь св. ап. Павла, стр. 1055). В правосл. церкви память св. Артемы 30 октября вместе с ап. Клеопою, Иустом, Марком и Тертием и 4 января в Соборе св. 70 апостолов. Г. Листра ныне не существует; по раскопкам, произведенным в 1892 г. в 50 верстах от Конии, по направлению к горе Али Сумас, найдены развалины, свидетельствующие о процветании здесь хриспанства и думают, что здесь был древний город – Листра, близ нынешнего поселка Хотын Сарая. Во времена Апостольские был ещё св. Артемон, епископ Селевкии Писидйской, которого некоторые смешивали с ап. Артемою. Св. Димитрий, митрополит Ростовский, кратко изложив житие св. Артемона, замечает: «зде же ведати потребно яко ин есть св. Артема, един от 70 апостолов, св. ап. Павлом в послании к Титу, в главе третьей воспомяновенный, епископ в Листре бывший; а ин есть св. Артемон, не от числа 70 апостолов, и не в Листре, но в Селевкии Писидийской первый бывший епископ» (Четьи Минея, 24 марта).

Акилла (Ахилла) в славянской Четьи Минее по спискам апостолов причисляется к 70. Предполагают что он слышал проповедь ап. Петра по сошествии Св. Духа на апостолов, в праздник Пятидесятницы и был учеником сего первоверховного апостола. Но эта принадлежность Акилы к христианской церкви, как видно из Апостольских Деяний (XVIII, 2), была только внешней, а своим обращешем к вере Христовой св. Акила обязан был ап. Павлу. Евангелист Лука ничем не отличает Акилу и его супругу Прискилу от других (новообращенных) ко Христу иудеев, изгнанных из Рима (в 52 г.): «и нашел в Коринфе ап. (Павел) некоторого иyдeя именем Акилу, родом из Понта, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его потому что Клавдий (император) повелел всем иудеям удалиться из Рима и пришел к ним (апостол) и по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток ( Деян. XVIII, 2–4 ). Видимо, что Акила еще в Понте был предрасположен к принятию евангельского учения, но окончательное наставление в истинах Христовой веры преподает ему и его супруге (Прискилле) ап. Павел. Из дома Акилы св. апостол во всякую субботу выходил в синагогу и убеждал иудеев и эллинов, что Иисус есть Христос; чрез несколько времени он оттуда (из помещения Акилы) перешел к некоторому чтущему Бога именем Иусту побуждением к сему было то, что дом Иуста находился) близ синагоги и св. Павел не только не прерывал добрых отношений к Акиле и Прискилле, но нашел в них ревностных сотрудников в проповедании слова Божия. Когда в Коринфе иудеи и эллины восстали против св. Павла и его сотрудников, тогда апостол, пробыв еще довольно дней, отплыл в Сирию и с ним отправились Акила и Прискилла. Достигши Ефсса Павел оставил их в этом городе, а сам вознамерился, отправиться в Иерусалим на приближающийся праздник (Пасхи и Пятидесятницы). Акила и Прискилла, оставшись в Ефесе, обратили свой дом в церковь , в постоянное собрание верующих во Христа, что видно из 1-го послания ап. Павла к Коринфянам, написанного в Ефесе (в 58 г.). «Приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью» ( I Кор. XVI, 19 ), а в послании к Римлянам (написанном в 59 г.) ап. Павел во главе всех своих (многочисленных) сотрудников ставит Акилу и Прискиллу, как главных своих сподвижников, готовых и умереть за него. «Приветствуйте Акилу и Прискиллу, сотрудников моих во Христе Иисусе, которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но все церкви из язычников; приветствуйте и домашнюю их Церковь » ( Римл. XVI, 3–4 ). Как важна была деятельность этой почтенной четы супругов, видно, из того, что они приобрели для церкви красноречивого, знаменитого оратора и мужа сведущего в Писании, Аполлоса, приняли его в свой дом и точнее объяснили ему путь Господень ( Деян. XVIII, 24–26 ). Из книг свящ. Писания видно, как св. Акила и Прискилла из-за ап. Павла подвергались опасности лишиться своей жизни («по души моея своя выи положиша»). Св. Златоуст и другие полагают, что это было во время какого либо возмущения против апостола в Коринфе ( Деян. XVIII, 12 ) или в Ефесе ( Деян. XIX, 23–40 ). Из Рима, вероятно, в гонение Нерона, Акила и Прискилла возвратились в Ефес и последнее об них упоминание находится в 2-м послании к Тимофею, написанном ап. Павлом пред своею кончиною. «Приветствуй Прискиллу и Акилу и Дом Онисифоров» (IV, 19). Думают, что апостол отправил их в Ефес в помощь любимому своему ученику Тимофею, поставленному им во епископа этому городу. О дальнейшей деятельности святой четы нет сведений в Новозаветных книгах Св. Писания. По церковному преданию сообщается, что св. Акила был епископом в разных местах во Асии, Ахаии и Ираклии и скончался мучеником. Св. Димитрий Ростовский на основании древнего сказания, пишет, что св. Акила (апостол Христов), проповедуя во Асии, Axaии и Ираклии, многое множество душ человеческих приведя ко спасению, от идольского неистовства к благоразумно обратив и крестив. Пройдя и иныя различные страны, благовествуя всюду царствие Божие, проповедию святою просвещая, и многие идолы сокрушив и церкви воздвиг, и священники поставил, и напасти не мало претерпев, убиен бысть от неверных и обрете покой на небеси с прочими св. апостолами"(Четьи Минея 14 июля). Есть, впрочем мнение, что ап. Акила был обезглавлен в Риме в царствование Нерона вместе с супругою. Предание это основывается на том, что св. Акила в Риме имел свой дом, на месте коего ныне церковь св. Приски (или Прискиллы), но едва ли в честь Прискиллы, супруги Акилы, была построена эта церковь; были в Риме и другие мученицы с этим именем (как то: супруга ап. Пуда – см. о сем апостоле, знатная римлянка Прискилла, упоминаемая 19 мая и другие). Св. Иоанн Златоуст в честь ап. Акилы и Прискиллы составил несколько (три) бесед, в которых восхваляет их подвиги и особенно прославляет их труды по благоустройству церкви! «Столько они были добродетельны, пишет святитель, что обратили дом свой в церковь, так что все их домашние сделались верными, и дом их был отверст для всех странных. Ибо апостол не имеет обычая без разбора называть дома церквами, ежели в них нет примерного благочестия и не укоренен особенный страх Божий… Акила и Прискилла жили в супружестве и весьма просияли благочестием, хотя промысл их был незначителен, они делали палатки, однакоже добродетель покрыла все и показала их блистательнее солнца. Ни ремесло, ни брачный союз не вредили им; напротив они явили в себе такую любовь, какой потребовал Христос: «больше сея любви никто же имать, да кто душу свою положит за други свои» ( Ин. XI, 13 ). Они исполнили то, что служить признаком Христовых учеников, взяли крест и последовали Христу. Ибо делавшие это для Павла, тем паче показывали такое же мужество для Христа. Пусть слышать сие и богатые и бедные! Ибо скажи мне: какая царица столько знаменита, столько прославляется, как эта жена скинотворца? О ней всякий говорит и будут говорить не 10 и 20 лет, но до пришествия Христова. И при том всякий говорить о ней то, что украшает ее более царской диадемы. Что важнее этого, что сравнится с этим – быть заступницею Павловой, с опасностями для себя спасать учителя вселенной? Рассуди, сколько было цариц – и имена их преданы забвению: имя жены скинотворца и ее мужа обносится всюду, и сколько солнце освещает землю, столько слава ее обтекает всю вселенную. И персы, и скифы, и фракияне, и живущие на последних краях земли прославляют и ублажают благочестивую жизнь этой св. четы… Посмотри на их труд в проповеди, на их мученический венец, на их старание о неукоризненной жизни, на их любовь к Павлу, на их усердие ко Христу… Подучись у Прискиллы и Акилы, отчего они стали такими. Отчего же? Они два года содержали у себя Павла. А чего не произвели в душе их эти два года? Ты скажешь, что же мне делать – у меня нет Павла? Ежели хочешь, имеешь больше, чем они. Не лицезрите Павлово, а Павловы слова соделали их такими. Итак, если угодно тебе, с тобою готовы непрестанно беседовать и Павел и Петр, и Иоанн, и целый сонм пророков и апостолов. Возьми книги сих блаженных мужей, постоянно занимайся их писаниями: они могут и тебя соделать подобным жене скинотворца». (Толкование на послание к Римлянам, 680–643). К сожалению, ни св. Златоуст, ни другие отцы не сообщают о проповеднической их деятельности в разных местах, но видно, что и в то время (IV-V в.) существовали устные, а, может, быть и письменные известия подробного житийного характера, тем более, что в Риме с древнейших времен существовала и церковь, посвященная св. Акиле и Прискилле. Известия такого рода встречаются в сочинениях, сравнительно поздних, но сохранивших отголоски и следы древних преданий, как например в Синопсисе (в повествовании), приписываемом св. Дорофею, епископу Тирскому (ум. 362), а также в разных апокрифических сказаниях о жизни и деяниях апостолов. Различные сведения из подобных источников попадали в восточные и западные мартирологи и житийные сборники, а также давали материал и для составления отдельных житий. Так и относительно св. ап. Акилы несомненно известно что в IX веке существовало уже подробное его житие, на основании которого Иосиф песнописец (IX в.) составил канон ап. Акиле, помещаемый и доныне в греческих и славянских служебных минеях под 14 числом июля. Это житие сохранилось на греческом языке в списке IX века, в парижской национальной библиотеке и имеет надписание: «Деяние и мучение св. ап. Акилы, единого от 70» (см. у Omont. Catalogue codex Hagiogr № 1219, л. 37–47). Канон прп. Иосифа и это житие, без сомнения, послужили источником для позднейших синаксарных и проложных сведений об апостольском служении и мученической кончине ап. Акилы. на основании коих и св. Димитрий Ростовский излагает его житие (о чем уже сказано). О супруге св. Акилы, Прискилле, говорится только мимоходом у св. Димитрия Ростовского (14 июля), а в Прологе и службе – каноне прп. Иосифа о ней не упоминается, а прославляется только один св. Акила. В Менологии Василия сообщается под 14 июля о совместной деятельности св. Акилы и Прискиллы, об их апостольской проповеди язычникам (без указания где именно) и о мученической кончине их (но об епископстве св. Акилы не упоминается). В Синаксаре (греческой Минее) краткое сказание только об Акиле, при чем он называется «иереем и мучеником». В славянском прологе три различных сказания об ап. Акилле одно в Стишном Прологе, почти сходное с Менологием Василия; другое – в Стишном Прологе, без всяких упоминаний о священстве и епископстве св. Акилы и его проповеди в разных странах и мученической его кончине; третье – в печатном Прологе со всеми этими подробностями. Первые два чтения внесены в Макариевкие Большие Четьи Минеи, из них второе, вероятно, более древнее и встречается в Пергаментной рукописи прологов (Хлудовском, Типографском и др.). Очевидно существовало несколько редакций его жития; в одних сообщалось только то, что известно по Апостольским Деяниям и Посланиям ап. Павла, в других приводились дополнительные сведения, из разных источников (А. Пономарев. Богословская энциклопедия, под редакцией А. П. Лопухина , т. I. 388). В службе 14 июля в славянской служебной Минее сообщаются некоторые сведения об ап. Акиле, а именно, что он был учеником св. Павла: «Твоя похвалы Лука Богогласный воистину написа, священнаго бо Павла ученик» (5 песнь канона: «Ты ученик Павла», 9 песнь и др.). Прославляется страннолюбие Акилы: «Божественный странноводец был» (5 песнь канона). Что ап. Павел посылал св. Акилу на проповедь, о том в стихирах на Господи воззвах: «Павел великий, яко светлую лучу во вселенную тебе, блаженне, пусти…» Описываются подвиги Акилы в разрушении идольских капищ: «Идольские храмы вся разорил еси» (1 песнь канона), называется св. Акила «богомудрым сосудом слова Божия, проповедником, истребителем лести», священником (песнь 4 и 6 канона), «светильником мира» (9 песнь), «священнотаинником, наставником языков» (песнь 7 и 9 канона). Есть указание в службе на мученическую кончину св. Акилы, он называется «божественного Спаса страдальцем» (9 песнь), «пострадавшим за Христа доблестно» (3 песнь канона), «славным священномучеником» (7 песнь канона); «страданиями он (Акила) исплел себе венец» (седален). «Блаженно (Акила) пострадал за Христа, кровь излияв» (9 песнь). Упоминается о мощах св. Акилы (7 песнь канона); есть указание и на храм его имени: «иже храму моему божественному притекающии, и в нем с верою молящияся, Акило, избавляются недугов всяческих, и бед, и скорбей, священными твоими мольбами» (стихи на Господи воззвах и др.). Западные Менологии излагают почти такие же сведения о св. Акиле и Прискилле между прочим сообщается, что в Риме дом их был постоянным местом церковных собраний. В нем нередко совершал богослужение ап. Петр. Он крестил в домашней церкви св. Акилы Приску, младшую сестру Прискиллы, отроковицу, которая 13 лет пострадала при императоре Клавдии. Римская церковь эту св. Приску называет первомученицей и память ее совершается 18 января; на месте ее мученической кончины была построена в честь ее церковь; о св. Прискилле, между прочим, сообщается, что тайно посещала заключенных в темницы при Нероне христиан, ободряла их в мученических подвигах и Господь сохранял ее жизнь для блага церкви и скончалась мирно. Тела св. Акилы и Прискиллы были погребены в подземном подвале церкви св. Приски (Болландисты, Acta Sanctorum, 18 iunnuar. L'annee liturgique a Rome, par M. Barb, do Montault. 1875. В. Мордовцев. Путеводитель по Риму. Спб. 1875 г. 336 стр.). Память св. Акилы по греческ. Минеям 13 февраля и 14 июля, и по славянским – 14 июля; у католиков 8 июля древнейший Римский Мартиролог, изд. I. Rossi et Duschesne 1894; Baronius. Римск. Мартиролог. 1589. Память св. Прискиллы в Месяцесловах Восточной церкви не упоминается и в Святцах 14 июля ее имя не воспоминается.

Фортунат, или Фортунит, упоминаемый ап. Павлом в 1-м послании к Коринфянам. Он писал к христианам Коринфской церкви: «я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика; они восполнили для меня отсутствие ваше, ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых» ( 1Кор. XVI, 17–18 ). Вскоре, по оставлении Коринфа ап. Павлом ( Деян. XVIII ), там появились лжеучители (из иудействующих), которые желая унизить авторитет апостола в глазах Коринфян стали распространять о нем несправедливые слухи, что он невежда в слове, слабохарактерен, и что он как не самовидец Христа, не мог сообщить им истинного учения о Нем, и тем возбуждали у многих Коринфских христиан желание называться учениками других учителей, и появилось в Коринфской церкви разделение на партии, последователей ап. Петра (Кифы), Аполлоса, Павла, и самого Христа. Между ними были бесполезные споры о превосходстве одного учителя над другим, и каждая из партий стремилась к преобладанию над другой. Между тем неокрепшие еще в истинах веры и нравственности коринфские христиане под губительным влиянием лжеучителей стали уклоняться от чистоты жизни до того, что у них появились такие преступления, о каковых не слышно и у язычников ( I Кор. V, 1 ). Некоторые, злоупотребляя христианской свободой, открыто ели идоложертвенное и даже присутствовали при языческих жертвоприношениях (VIII), другие неправильно понимая воскресение мертвых, отвергали оное, считая принятие нового учения духовным воскресением (XV); тяжущиеся между собою христиане обращались за решением споров к языческим судьям (VI), были большие беспорядки на вечерях любви (агапы), богатые отделялись от бедных, сами пресыщались, а бедных оставляли без достаточной пищи (XI); женщины на общественных богослужениях являлись с непокрытыми головами (XI), были недоумения о брачной жизни и безбрачии (VII) и многое другое, что смущало благочестивых христиан и побуждало некоторых из них, более близких ап. Павлу, написать к нему письмо, в котором, описавши вкравшиеся в их церковь беспорядки, просили у него совета и разрешения возникших вопросов ( I Кор. I, 2; V, 1, VII, 1 и др.). Письмо это, не сохранившееся до настоящего времени, от Коринфской церкви было доставлено ап. Павлу Фортунатом, Ахаиком и Стефаном. Но кто они были, пресвитеры ли коринфские, или выдающиеся своим авторитетом и благочестием миряне, неизвестно; во всяком случае, они были лучшие из коринфских христиан, заслуживающее особого уважения («таковых почитайте»), писал к ним сам ап. Павел. К сожалению, никаких более о них сведений не сохранилось в новозаветных книгах. Впоследствии св. Климент, епископ Римский отправлял свое послание к Коринфянам (97 г.) также с Фортунатом (пресвитером); одно ли это лице с ап. Фортунатом, или другое – составляет открытый вопрос. Церковное предание св. Фортуната, упоминаемого в Послании aп. Павла к Коринфянам (XVI, 17), причисляет к 70 Апостолам. В славянской Четьи Минее (св. Димитрия) о Фортунате (или Фуртуните) сказано: «Фуртунат святый, его ап. Павел святый в послании первом к Коринфянам воспоминает, кончину блаженную в проповеди слова Божия получи» (4 января л. 47). В службе собору св. 70 Апостолов (4 янв.) упоминается в 9 песни вместе с Ахаиком, Лукием и Акилою без всяких о них сведений (см. Ахаик). Память св. Фортуната и Ахаика в греческой церкви 15 июня, а в нашей – в Соборе св. 70 апостолов, но особого дня для чествования ему нет. Нигде нет сведений о том, занимал ли он (а равно и поминаемый с ним Ахаик), епископскую кафедру.

В списке 70 Апостолов у Дорофея св. Ахаика не числится; нет о нем упоминания в Мартирологе Адона (в Полном Месяцеслове Правосл. Востока у архиеп. Сергия под 4 числом января). В грсческих Минеях (Синаксарь Никодима) упоминается он под 15 июня, а в славянских Четьи Минеях (св. Димитрия Ростовского ) под 4 января, как Апостол от 70. У Никодима говорится о св. Ахаике, что он скончался мирно (εν ηρηνη) но у того же автора (Никодима) в выноске замечено, что умер от голода и жажды. У святителя Димитрия Ростовского сказано: «Ахаик святый, его же вкупе с Фортунатом в том же Послании к Коринфянам Павел святый воспомипает: возрадовахся (рече) о пришествии Фортунатове и Ахаикове, яко ваше лишение его исполниша: покоиша мой дух и ваш» ( I Кор. XVI, 17 ). Никаких о нем (Ахаике) нет сведений ни в книгах Нового Завета, ни в церковном Предании. В богословском словаре Протоиерея Ф. Солярского о св. Ахаике сказано: «Ахаик – Αχαικος ( I Кор. XVI, 17 ) из христиан Коринфских, пришедших от Коринфян к ап. Павлу в Ефес и утешивших его в разлуке с Коринфянами. Апостол радуется, их прибытию, а с ним, вероятно, послано было первое послание к Коринфянам. Апостол внушает Коринфянам почитать таковых людей ( 1Кор. XVI, 17 )». В Богословской энциклопедии, изданной аббатом Минем (Dictionnaire de la Bible 129) об Ахаике сказано, что он был ученик ап. Павла, и его с большою похвалою рекомендует Апостол Коринфянам (ХVI, 17), но ничего неизвестно о жизни Ахаика, кроме того, что он вместе с св. Стефаном и Фортунатом относил первое послание к Коринфянам в 58 г. по Рождестве Христовом». – День его памяти в Греческой церкви 15 июня, а в русских месяцесловах, календарях и минеях не указано особого дня чествования св. ап. Ахаика, но в общей службе 70 Апостолам под 4 января в 9-й песни прославляются: св. Ахаик, Акила, Лукий и Фортунат и (непоименованные) шестьдесят шесть, как Христовы ученики и священные мученики. В особо изданной Собору 70 апостолов службе (Киев. 1899) поминается св. Ахаик в 3-й песни канона. Память св. ахаика положена 4 января в Соборе св. 70 апостолов. Св. Иоанн Златоуст в толковании своем на 1-е Послание Коринфянам на XVI главу (17, 18 ст.) пишет: «Возрадовахся же Павел о пришествии Стефанове, и Фортунатове и Ахаикове, яко ваше (Коринфян) лишение сии исполниша: упокоиша бо мой дух и ваш. Так как они (т. е. Коринфяне) могли иметь неудовольствие против этих лиц, потому что это были те самые, которые пришли и возвестили Апостолов об их смутах и чрез которых писано было ему о девстве и браке – смотри, как он ещё в начале послания успокаивал, когда говорил: „Возвестися ми о вас от домашних Хлои“ ( I Кор. I, 11 ), где, указывая на них вместе с тем и скрыл их, – а о них, конечно, упоминает здесь, – теперь же говорит: „наше лпшстпе испод. ниша и упокоиша мой дух и ваш“, и тем показывает что они пришли к нему вместо всех и за них решились предпринять такое путешествие. Но как это частное их действие может сделаться общим? Если ваше отсутствие вы вознаградите добрым расположением к ним если станете почитать, если будете принимать их, если покажете участие в их добром деле. Потому он и говорит: „познавайте убо таковых“. Похваляя пришедших к нему, он вместе с тем воздает похвалу и другим, с посланными соединяет и пославших: „упокоиша мой дух и ваш. Познавайте убо таковых“, потому что они для вас оставили отечество и долг свой. Видишь ли мудрость апостола? Не Павлу только, говорит, они оказали услугу, но и им, потому что представили в лице своем весь город; а чрез это он и посланных делает достойными доверия, и посланным не позволяет отделяться от них, так как они были представителями всех пред Павлом». (Творения св. Иоанна Златоуста . Спб., 1904. т. 10, стр. 447–448).

Единственное место, в котором упоминается имя Еввула – это во 2-м послании к Тимофею. «Целуют тя, писал св. ап. Павел к Ефесскому епископу, Еввул и Пуд, и Лин, и Клавдия» ( 2Тим. IV. 21 ). Еввул, по греческим Менологиям (Синаксарь Никодима), причисляется к 70 Апостолам, но его имени нет ни в списке 70 Апостолов у Дорофея, ни в Четьи Минеях славянских (митрополита Макария и святителя Димитрия), ни в службе Собору св. 70 Апостолам в январской Минее (4 января); нет св. Еввулу особой службы в служебных Минеях и даже не встречается его имени в месяцесловах, календарях и святцах, издаваемых в России за исключением только полных месяцесловов, составленных по указаниям греческих Менологиев или же лучше – переведенных с греческого, как например в Полном Месяцесловe, изданном в Симбирске, в 1880 году. В Богослов. Словаре протоиерея Ф. Солярского замечено: «в святцах он, т. е. Еввул, не упоминается» (т. I, стр. 503), тем не менеe его следует включить в число 70 Апостолов, каковым он в греческой церкви считается. Архиепископ Серий в Полном Месяцеслове Востока (т. 3, в заметке под 4 января, 8 стр.) пишет, что «28 февраля в Греческих Минеях Нимф и Еввул называются апостолами» – в Синаксаре Никодима сказано: «в той же день (28 февраля) святые апостолы Нимф и Еввул в мире скончались», но в выноске к этим словам прибавлено: «о сих двух [апостолах Павел упоминает в своих посланиях. О Нимфане так: «Целуйте Нимфана и его домашнюю церковь » (Колосс. IV. 15), а об Еввуле пишет к Тимофею: «Целует тебя Еввул» ( 2Тим. IV, 21 ) и более ничего, и даже не сказано, что они родом Римляне. Преосвященный Феофан в толковании 21 стиха IV главы послания к Тимофею пишет: «об Еввуле не сохранилось никакого предания. Довольно для славы его того, что его поминает св. Павел» (Москва, 1894. 651 стр.). «Целуют тя Еввул и Пуд, и Лин, и Клавдия». «Все лица, замечает святитель Феофан, носят римские имена и были поэтому верующие из римлян. Познакомиться с св. Тимофеем они могли в первые узы св. Павла, когда был с ними и Тимофей. Что нет приветствий от верующих из евреев, подает мысль, что их не было налицо – иные замучены, а другие разбежались». (Там же 651 стр.). В Библейской Энциклопедии архимандрита Никифора (вып. 1-й, 204 стр.) сказано: «Еввул (благорассудительный, 2Тим. IV, 21 ) – один из благочестивых римских христиан, на которого указывает ап. Павел в означенной цитате и о котором больше ничего неизвестно. В Cursus completes Sacrae Scripturae (XXV. 1706 p.) сказано о св. Еввуле: «из того, что св. ап. Павел в предсмертном своем послании (втором к Тимофею) ставить во главе римских христиан, видно, что он более других был в это время близок к столу и, вероятно, оказывал особенное благорасположение к нему. Упоминаемые в 21 стихе 4-й главы второго послания к Тимофею с Еввулом Пуд, Лин и Клавдия приветствовавшие Тимофея из Рима, пользовались особенным уважением не только у христиан, по и у язычников; некоторые из них занимали почетное положение в Римском обществе. Так, Пуд, или Пудент, был знаменитейшим мужем у римлян по своему положению, сенатор, Клавдия же, по мнению католических писателей, была супруга св. Пуда. Лин был поставлен от самого ап. Петра епископом в Риме. «Еввул же ап. Павлом поставлен выше всех этих лиц (Лина, Пуда и Клавдии), из чего можно заключить, что он в Риме (и у язычников) пользовался большим почетом; может быть как и Пуд был сенатором или придворным у Кесаря, и в христианском обществе он был одним из выдающихся славных деятелей (членом церкви) и замечательными, сотрудником ап. Павла; иначе трудно понять, почему Апостол поставил его имя выше других знатных в Риме христиан. Вероятно, св. Еввул имел какие-либо особенные отношения к св. Тимофею. Может быть он во время пребывания в Риме пользовался гостеприимством Еввула, материальными пособиями для своих путешествий и т. п., но все это догадки, на кои нет ответа ни в Св. Писании, ни в церковном Предании. В 3-м послании ап. Павла к Коринфянам (не находящемся в Новозаветных книгах) в начале (в приветствии) находится имя Еввула: «Стефан и священники с ним сущии: Дафн, Еввул, Феофил и Зинон – Павлу, нашему отцу Евангелисту, верному и учителю во Христе Иисусе – радость». Это Послание весьма древнее; оно было известно прп. Ефрему Сирину († 378 г.).

О Нимфане как и об Еввуле нет упоминаний ни в списках 70 Апостолов, ни в славяпских Четьи Минеях, но он по греческим Менологиям причисляется к 70 Апостолам и память его, как и Еввула, совершается 28 февраля. Имя Нимфана упомянуто св. ап. Павлом в послании к Колоссянам (IV, 15): «Целуйте братию сущую в Лаодикии и Нимфана и домашнюю его церковь ». Из этого толкователи свящ. Писания предполагают, что Нимфан был родом из Лаодикии, и судя по его имени был грек (имя Нимфана, сокращенное от Нимфадора) (по Ликгтону и Шенкелю), а не иудей. Так как имя Нимфана поставлено во главе Лаодикийской христианской общины, то думают, что он был предстоятелем, (а впоследствии и епископом) Лаодикийской церкви, а в то время, когда писано было Послание, вероятно, он, за отсутствием Епафраса, заведовал делами в Колосской церкви. Апостол Павел, кроме самого Нимфана, приветствует и домашнюю его церковь , под которою некоторые толкователи, преимущественно древние, разумели его семью, но вернее, что дом Нимфана служил местом богослужебных собраний Лаодикийских христиан, как дом Акилы и Прискиллы в Ефесе ( I Кор. XVI, 19 ) и Риме ( Римл. XVI, 3 ), или как дом Филимона в Колоссах ( Филим. 2 и др.). «Целуйте братию, сущую в Лаодикии, и Нимфана и домашнюю его церковь». Посмотри, говорит св. Иоанн Златоуст в 12-й беседе своей на послание к Колоссянам, как он (ап. Павел) их (Лаодикийцев и Нимфана) сближает, как призывает их друг к другу, он не только посылает им с этою целью привет, но ведет с ними переписку. А потом ещё он показывает расположение к Нимфану тем, что обращается к нему особо и делает не без намерения, но чтобы и в других пробудить соревнование; ведь это что-нибудь да значит, когда кого-либо отличают от других, из его (Апостола) слов видно, что Нимфан человек был знаменитый, так как дом его служил церковью» (Твор. св. Златоуста, С.-Петербург, 1859. 191 стр.). Вслед за приветствием Лаодикийцев и Нимфана с его домашнею церковью, ап. Павел делает такое распоряжение: «и егда прочтется послание сие у вас, сотворите, да и в Лаодикийстей церкви прочтено будет, и написанное от Лаодикии да и вы прочтете» ( Колос. IV, 16 ). На основании этих слов Апостола, со второго ещё века стало известным послание св. Павла к Лаодишйцам, но Тертуллиан , Епифаний прямо называют его подложным; таково мнение было св. Иоанна Златоуста , блаж. Иеронима, Феодорита и др. «Некоторые справедливо утверждают, пишет св. Иоанн Златоуст , что здесь разумеется не послание ап. Павла к Лаодикийцам, а их послание к ап. Павлу; в самом деле апостол не сказал ведь: «написанное к Лаодикийцам», но говорит так: «написанное от Лаодикии» (Беседы на послание ап. Павла к Колоссянам. Спб., 1839. 191 стр.). Блаж. Феодорит пишет: «иные предполагали, что ап. Павел писал к Лаодикийцам; посему и представляют подложное послание. Но апостол сказал: „написанное от Лаодикии“, а не в Лаодикию. Ибо Лаодикиане писали к апостолу о чем-то, вероятно: или обвиняли Колоссян за то, что у них произошло, или страдали одною с ними болезнью. Потому и велел апостол прочитать послание и им». (Творения блаж. Феодорита. Москва, 1851. ч. VII, стр. 514). Послание к Лаодикийцам (написанное будто бы ап. Павлом) переведено на русский язык, оно помещено Л. С. Норовым в его Путешествии к Апокалипсическим церквам, а также в Приложении к Русскому Паломнику. Где и какою смертью скончался св. Нимфан – неизвестно. У Никодима (Греч. Синаксарь) впрочем замечено, что Нимфан, как и Еввул, скончался в мире. Память их в греческой церкви 28 февраля. Имени св. Нимфана нет в службе Собору св. 70 Апостолов в январской Минее, но оно упомянуто в службе особо изданной в Киеве (1899 г.).