История и символика церковных облачений: от византийских традиций до современности

Как зародились богослужебные облачения и почему сегодня они выглядят именно так, как выглядят?  Какие цвета и элементы особенно важны? Как различаются ризы священнослужителей в разных православных странах? Могут ли связанные с облачениями традиции быть заимствованы у других конфессий и почему? 

– Совершим краткий обзор этой важной и весьма объемной темы.

Начало: облачения апостолов

Первыми христианскими епископами были апостолы. Представьте себе облачение, в котором совершает службу один из ближайших учеников Христа. Наверное, это что-то особенно величественное? – Вовсе нет. В первом столетии по Рождестве Христовом чин богослужения и его атрибуты еще не были детально проработаны. Поэтому многое из того, что позже приобрело особую декоративность и символику, было простым и практичным. Апостолы странствовали по дорогам Римской империи, проповедовали, обращая людей в Христианство. И молились вместе с братьями и сестрами по вере в том же, в чем ходили, – зачастую в своих дорожных плащах. О таком плаще и напоминает самый крупный и заметный элемент облачения священника – фелонь. Кстати, апостол Павел упоминает его в Послании к Тимофею: «…принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа» (2 Тим. 4:13). Интересно, что слово «фелонь» может употребляться как в женском (более распространенный сегодня вариант), так и в мужском роде (как в старину).

Фелонь: от дорожного плаща – к сияющей ризе

Греческое слово «фелонь» означает «сияющий». Но «сиять» великолепными тканями, золотой вышивкой и драгоценными камнями одеяния христианских священников стали уже по завершении гонений, в Византийской империи. Именно тогда, в IV веке, они стали оформляться в отдельный тип одеяния, отличный от бытового. Цари и вельможи, выражая свою преданность вере, дарили священнослужителям драгоценные облачения. Те принимали дары – не для себя, а ради украшения церковной службы, на радость прихожанам. Великолепие богослужения стало символизировать красоту Царства Небесного. 

Фелонь в то время представлял собой круглый плащ, передняя часть которого поднималась и закреплялась с помощью шнуров. В церковном сознании он обрел глубокую символику: стал напоминать и об одеянии Спасителя, и о багрянице – одежде, которую в насмешку надели на Христа римские воины после Его ареста. То, что края фелоня скрывают руки священника, говорит о посвященности пастыря Богу, об отсутствии у него права заниматься греховными и суетными делами, а также о том, что при совершении Таинств через священника действует Сам Бог. Святитель Симеон Солунский писал: «Священная же фелонь являет высочайшую и подаваемую свыше силу и озарение Духа, так как светлость горних чинов преимуществует у тех из них, которые выше, означает также всеобъемлющую, промыслительную, всезиждительную и благодельную силу Божию». Из этой цитаты понятно, что первые фелони шились из светлой ткани.

В древности фелонь носили и священники, и архиереи. В определенный момент (еще в Византии) облачения представителей епископата стали украшать множеством вышитых крестов – от этого они получили название «полиставрион» – «многокрестие». Такие облачения можно увидеть на иконах древних святителей, например, Василия Великого. Пришли они и на Русь с ее Крещением. Начиная с XV века, у архиереев на Руси фелони были заменены на саккосы – широкие неразрезные рубахи длиной чуть ниже колена с длинными рукавами. В Греции это происходило постепенно и ранее – начиная с XI века. Изначально же саккос, правда, без рукавов, был частью одеяния византийского императора.

Прочие элементы православного облачения

Еще один важный элемент священного облачения – епитрахиль. Это длинная лента, носимая священником на шее, так что концы ее спускаются вперед. Она символизирует заблудшую овцу, которую добрый пастырь берет на плечи и несет, возвращая в стадо, – то есть человеческую душу, о спасении которой призван заботиться священник. Приблизительно такое же символическое значение имеет омофор, носимый на плечах архиереем – тоже лента, но большей ширины. Впрочем, епитрахиль в облачении епископа тоже присутствует.

И еще один обязательный элемент, без которого священник или епископ не может совершать церковные Таинства – поручи. Говоря простым языком, это манжеты на завязках, надеваемые на руки отдельно от остальной одежды. Они напоминают об узах, которыми был связан Христос, а также о благодати, осеняющей руки священника. Также священнослужитель опоясывается широким поясом – в знак бодрости и воздержания. 

Под облачение священнослужитель надевает подрясник – длинную, почти до пола, разрезную впереди одежду, обычно из темной ткани. При служении Литургии к нему добавляется еще и подризник примерно того же покроя, но из тонкой светлой материи, нередко украшенной вышивкой.

С годами службы священник получает богослужебные награды, многие из которых представляют собой дополнительные элементы облачения. Например, палица и набедренник представляют собой сшитые из ткани ромб и квадрат, которые привешивают к поясу. Они символизируют духовный меч – слово Божие, а также силу Господню.

Облачение диакона состоит из стихаря – длинной рубахи с широкими рукавами, надеваемой на подрясник, поручей и ораря – ленты, носимой через плечо. Последний символически являет крыло ангела.

Особенности пошива и декора

Из видов материи, используемых для пошива облачений, в наши дни наиболее распространены парча, твердый шелк, шенилл, в меньшей степени – лен, а также костюмная ткань – в достаточно плотном варианте, позволяющем хорошо держать форму.

Облачения украшают крестами: вышитыми, накладными или вытканными, иногда – иконами: на ткани или эмали. Также распространены орнаменты, имеющие символическое значение, в частности, виноградная лоза. К архиерейскому саккосу прикрепляются бубенцы – в напоминание о подобном элементе в одеянии ветхозаветного первосвященника.

В разных православных странах облачение священника выглядит несколько по-разному. Например, фелонь в греческом варианте лежит на плечах, в русском же имеет твердый стоячий ворот. Историки отмечают, что он появился, скорее всего, из практических соображений: чтобы защитить шею батюшки от сквозняков, нередких в нашем суровом климате. Еще одно различие состоит в том, что у греческой фелони более длинная передняя часть, нежели у русской.

Символика цвета облачений

В современной традиции Русской Православной Церкви цвет священных облачений имеет символическое значение. Его связывают с праздником или богослужебным периодом, когда совершается служба. В обычные дни облачения имеют золотистый (желтый) цвет, Великим постом они фиолетовые или темно-синие, иногда черные (хотя использование этого цвета вызывает дискуссию). На Пасху и в течение 40 дней после нее ризы священнослужителей бывают красными, как и в дни памяти мучеников. В Господские праздники служат в белом, в Богородичные – в голубом, на Троицу и в дни памяти преподобных – в зеленом. 

В Греции эта традиция не распространена, зато там можно увидеть живописные, расшитые разными цветами ризы, в которых служат в разные периоды года. Например, митрополит Ахелойский Евфимий (Стилиос) так ответил на вопрос об этом российскому журналисту: «Мы служим, в чем хотим. Я только слежу за тем, чтобы Великим постом и на Страстной седмице надевали темные тона, а на Пасху служили в белом или в золоте, на отпеваниях, панихидах — в белом. В остальных случаях — кому что угодно» (Цитируется по: «Люди Греческой Церкви». Никея, 2015 г.). Не все знают, что так было и в России – примерно до XVII века. В старину сама возможность окрашивать ткань для облачений была далеко не у всех: к примеру, сохранилась фелонь преподобного Сергия Радонежского, сшитая из простой грубой ткани естественного цвета. 

Традиция связывать цвет облачения с праздником пришла к нам с Запада, где она была повсеместно распространена уже в XVI столетии, существовала же гораздо ранее. Впрочем, зародилась она в древней Церкви, задолго до отделения католиков от православных.  Святитель Амвросий Медиоланский, живший в IV веке, писал, что фиолетовый цвет символизирует исповедников, красный — мучеников, а белый — посвященных Богу дев. В начале XIII века в католическом Риме был написан трактат «О святом таинстве алтаря», в котором, в частности, регулировались цвета облачений. Белый цвет рекомендовался для праздников, красный — для дней святых мучеников, Креста и службы на Пятидесятницу, чёрный — для времени постов, а зелёный — в обычные дни. Также использовались фиолетовый, алый и шафраново-жёлтый цвета. Эти правила сначала не были повсеместными, но впоследствии распространились. Папа Пий V в XVI столетии сделал пять основных цветов облачений обязательными для всех католических храмов.

Стоит ли видеть нечто противное православной вере в том, что мы переняли традицию использования цвета в богослужебном облачении от католиков? – Вовсе нет. Во-первых, как мы уже сказали, традиция эта существовала уже в первохристианской древности, а затем в некоторых странах развилась, а в других – на время исчезла. А во-вторых, такой декоративный элемент, как цвет, не несет вероучительного, догматического значения, зато может украсить службу в храме  и усилить ее восприятие. И наконец, с Запада к нам пришло довольно многое: распространенный и ныне академический стиль церковной живописи, многие из стилей архитектуры храмов, манера церковного пения. Все это было ассимилировано и наполнилось православным духовным содержанием.